《與神對話》日行的靜觀

當生命越來越覺察到它與肉體共處是為了什麼——並覺察到它並不是它的肉體，而只是與肉體共處——它就變得願意，並且能夠花越來越多的時間與肉體共處，因此，就顯得「需要的睡眠少」。

有些人甚至一邊與肉體共處，一邊又與靈魂合一，體驗因知曉自己真正是誰而來的喜悅，卻不失去自己身為人身的知覺。

尼爾：祂們是怎麼做到的？我可以怎麼做到？

神：我曾說過，那是個覺察的問題，是個達到完全覺察的問題。你無法去做到完全覺察，你只能是完全覺察。

尼爾：怎麼是？怎麼是呢？你一定可以給我一些工具？

神：日行的靜觀(meditation，又稱打坐、冥想)是創造這種經驗的最佳工具之一。以此，你可以將你的生命能量提升到最高脈輸……，甚至在你仍然「醒」著時離開你的肉體。

在靜觀中，你使自己處於一種就緒狀態，即使身體仍然醒著，你都可以體驗完全的覺察。這種就緒狀態稱為真正的覺察。你並不必非得靜坐觀想才成。靜觀只是一種設置，如你說的，是一種「工具」。也為了體驗這個，你並不一定非得靜坐觀想不可。

你也應當知道，靜坐觀想只是靜觀的方式之一。另外還有「暫停靜觀」「行走靜觀」「做事靜觀」和「性行為靜觀」。

這是真正覺醒(覺察)的狀態。

當你在這種狀態下停止，就單單只是在路上停止，停止在你正在走的路上，停止在你正在做的事情中，就只是停止一刻，就只「在」(be)你在的那個地方，就對了。正是在你所在的那個地方，正是你所是的那人。停下來，哪怕只是片刻，都可以是至福的。你環顧四周，緩緩的，注意到你原先走過而未曾注意到的東西：雨後泥土的氣息、你所愛的人左耳上覆蓋的捲髮。看到小孩兒在玩耍，這是多麼的美好啊！

你不需脫離肉體就可以體驗到這些。這是真正的覺醒狀態。

當你在這種狀態中行走，你會聞到每一種花的芬芳，你會跟每一隻鳥兒同飛，你會感覺到腳下所踩出的每一個嘎紮聲。你找到了美與智慧。而美處處在形成，由生命的一切材質在形成。你不需尋找，它會自動向你走來。

你不需脫離你的肉體就可體驗到這些。這是真正的覺醒狀態。

當你在這種狀態中「做」事，你會把所做的任何事都變為靜觀，因而變為禮物，由你送給你的靈魂，由你的靈魂送給「一切萬有」。洗碗時，你會享受著溫水撫慰你手的感覺，因水而驚歎，因溫暖而驚歎。用電腦的時候，你會看到由於手指的指令而螢幕出現了反應，歡樂於心與身的能力，在你的指揮下配合得如此完美無缺。做飯的時候，你會因宇宙提供你這些營養而感到宇宙的愛，你則將整個生命的愛傾入這飯菜中，以為回報。這跟飯菜的繁簡無關。一碗清湯也可以因愛而變得美味。

你不需離開肉體才能體會這種經驗。這是真正的覺醒狀態。

當你以這種狀態體驗性能量的交換時，你就懂得你是誰的最高真理。你戀人的心成為你的家鄉。戀人的身體變成了你自己的身體。你的靈魂不再以為它跟任何東西是分離的。

你不需為體會這種經驗而離開你的身體。這是真正的覺醒狀態。

當你從容就緒，你就處於覺醒。一個微笑就可以把你帶到這個地方。只是一個微笑。只是把什麼都停下片刻來微笑。不是為任何東西微笑。只是覺得好。只是因為你的心知曉了一個秘密。也是因為你的靈魂知道這秘密是什麼。為此微笑。常常微笑。這會治癒你的一切病恙。

你要求我給你工具，現在我已經給你了。

呼吸，這是另一件工具。慢慢的呼吸，溫和的呼吸。吸入那溫柔的、甜美的「生命之空無」(nothingness of life)——它那麼充滿能量，那麼充滿愛。你呼吸的是神的愛。深深的呼吸，這樣你就可以感覺到愛。很深很深的呼吸，愛就能讓你哭。

因喜悅而哭。

因為你遇見了你的神，而你的神將你引介給你的靈魂。

一旦你有了這種體驗，人生將永不再一樣。有人會說這是升到了「山之巔」，有人會說是落入了莊嚴之喜。祂們的生命(存在狀態)永遠改變了。

尼爾：謝謝。我明白了。你所說的就是那些單純的事，單純的物，單純的行為。

神：沒錯。但你也要知道，有些人打坐經年，卻從沒有過這種經驗。這跟人「敞開」的程度與願望的程度有關，也跟祂如何能夠遠離預期之心有關。

尼爾：我應該天天靜觀嗎？

神：像所有的事情一樣，這裏也沒有「應該」或「不應該」的問題。這裏的問題不是你應不應該做什麼，而是你選擇做什麼。

有些靈魂選擇走在覺醒中。有些靈魂承認大部分人的一生在夢遊，是沒有意識的。祂們走過一生卻沒有意識。然而那走在覺醒中的靈魂，所選擇的卻是不同的路。

它們想體驗那一體感所帶給它們的和平與喜悅、無限與自由、智慧與愛。它們不只是在把身體放下(入睡)時如此，而且起身時也如此。

創造這種經驗的靈魂，我們就說它「復活」了。

以所謂「新時代」的用詞來說，則是「意識提升」。但不論用詞如何(言詞是最不可靠的溝通方式)，都是指活在覺醒中。這樣，就變得完全覺醒。

到最後，你們是對什麼變得完全覺醒呢？你們最後是完全覺醒到你是誰。

日日靜觀是途徑之一。然而這需要投身於決心尋求內在經驗，而不是外在的報酬。

並且要記得，秘密是在沉默中。最甜密的聲音是沉默之音。這是靈魂之歌。

如果你信守的是世間的喧鬧之聲，而非你靈魂的靜默，你將迷失。

－摘錄自《與神對話III》

轉載來源：http://manchan.pixnet.net/blog/post/93378862-%E3%80%8A%E8%88%87%E7%A5%9E%E5%B0%8D%E8%A9%B1%E3%80%8B%E6%97%A5%E8%A1%8C%E7%9A%84%E9%9D%9C%E8%A7%80-meditation

【奧修】我是誰

如果你想要問「我是誰？」不要問別人。靜靜地坐著，深入去問你的存在，讓問題迴響，但不是字句在迴響。是存在，讓這個問題成為一支穿透心臟的箭，「我是誰？」然後隨著這個問題一起深入。 

　　而且不要急著回答，因為如果你回答，那個答案會是別人的──某個教士、某個政治家、某種傳統的。不要從你的記憶回答，因為你的記憶全都是抄來的，你的記憶就像是一台電腦，一點生氣也沒有。你的記憶和真知一點關係也沒有，這都是人家餵給你的。所以當你問說：「我是誰？」而你的記憶說：「你是一個偉大的靈魂。」你就要小心，別落入陷阱中，把這些垃圾全都丟掉，這些全是胡說八道。 

　　你只要繼續問下去：「我是誰？……我是誰？……我是誰
？……」然後有一天你會看見，連問題也消失了，只剩下一份渴望──「我是誰？」事實上，這已經不是那個問題了，這是一份渴望──你的整個存在都和這份渴望一起跳動著──「我是誰？」 

　　有一天你會看見，甚至連你也不存在了，只有渴望存在。在你的存在那樣熱烈、熱情的狀態裡，突然間你會發現到有東西爆炸了。突然間你和你自己面對面，你知道你是誰。 

　　如果你真的想要知道答案，就向內走；在那個內在的體驗裡，改變就會發生。 

　　你問說：「我要怎樣才能改變這樣的情況呢？」你無法改變它，你必須先去面對你的現實，然後那樣的面對就會改變你。 

　　我只能告訴你一件事：在你的問題裡，也隱藏著解答。問題只是一個種子，如果你深入它，解答就會從問題裡抽芽出來。你的無知是個種子，如果你深入它，知識就會從中開花。你會顫抖、你覺得冷，這就是問題，進入它，溫暖便會從這裡升起。事實上一切都已經給你──問題和答案，難題和解答，無知和知識。你只要向內看就行了。 
　　自我是無法被捨棄的。它就像是黑暗一樣──你無法捨棄黑暗，你只能把光帶進來。光一存在，黑暗就消失了。你可以說這是捨棄黑暗的方法，但是不要用字面上的意義來了解它。黑暗根本就不存在─
─沒有光就是黑暗。因此你不能直接對它採取行動，你只能對光採取行動──要不就是把光帶進來，要不就是把光拿出去。如果你想要黑暗，就把光熄滅；如果你不想要黑暗，就把光點上。自我是無法被捨棄的。 

　　靜心必須要被學會，靜心的功能就像光一樣，靜心就是光。 

　　只有有錢人才能變貧窮，因為你只能失去你所擁有的東西。如果你從來就沒有富有過，你怎麼能變窮呢？你的貧窮只會是表面上的，而不是精神上的。表面上你很窮，但是內心深處你會渴望財富，你的精神會渴求財富，它會變成一種野心，它會變成一種持續不斷想要成就財富的慾望。但是你無法變得貧窮──只有有錢人，一個真的很有錢的人，才能變得貧窮。光擁有財富還不足以讓你變得真正富有，你可能還是很貧窮。如果你仍舊有野心，你就是貧窮的。你擁有什麼並不是重點，如果你有的夠多了，慾望就會消失。如果你有夠多的財富
，慾望就會消失。 

　　慾望的消失就是足不足夠的指標。那麼你就真的是很富有了──你可以捨棄它，你可以變得貧窮，你可以變成像佛陀一樣的乞丐；那麼你的貧窮就是富有的，那麼你的貧窮便擁有自己的王國。 

　　當你累積了足夠的知識，你就把它丟掉，那麼你就得到了無知。自我也是一樣──如果你擁有它，你就能失去它。你不能只用邏輯的辯論就丟掉什麼，只有當某個東西變得很痛苦，你無法再背負它的時候，你才會丟掉它。你的自我還沒有讓你痛苦──因此你背著它。這是很自然的！我無法說服你把它丟掉，就算你覺得被我說服了，你還是會把它藏起來──如此而已。不成熟的東西是丟不掉的。不成熟的水果會附著著樹，樹也會緊抓著不成熟的水果。如果你強迫它們分開
，就會留下創傷。傷疤會繼續存在，創傷會一直保持在不癒合的狀態下，你會一直感到疼痛。記住，萬物都需要時間成長、成熟、掉在地上、分解。你的自我也需要時間，它需要成熟。 

　　但是這不表示你必須和它永遠這麼生活下去。它是一種自然的成長，但是還有第二步，它必須被捨棄，這也是自然的。但是這個第二步只能在第一步達到頂點、高潮，當第一步來到一個頂峰的時候，才能有所行動。 

　　自我是最大的夢。它有它的美、它的煎熬。它有它的狂喜，它的煎熬。它有它自己的天堂和地獄，兩者都有。夢有時候很甜美，有時候是惡夢，但是兩者都是夢。我不會叫你去離開你的夢，因為時機還沒有成熟。不行，決不要在時機成熟前採取任何行動，讓事物去成長
，讓事物擁有自己的時間，這樣萬事萬物就會自然地發生。 

　　自我也會脫落的。它也可能自己自動脫落。如果你允許它成長，並且幫助它成長，就沒有捨棄它的必要。 

　　生命中一切都是必要的，沒有什麼是不必要的，沒有什麼會是不必要的。一切發生的事，都是必須發生的。一切發生的事之所以會發生，都有某些深刻的因由。你需要它，這樣你才能繼續活在謬誤中。它只是一個幫助你、保護你、幫助你生存的繭，你不需要永遠都活在這個繭中。當你準備好了，就要破繭而出。 

　　自我是蛋殼，它保護你。但是當你準備好了，就要打破蛋殼，從蛋裡出來。自我就是殼，但是等一等，趕時間不會有太大的幫助，匆匆忙忙是沒有幫助的──它可能會是一種阻礙。多給一點時間，不要譴責它，因為是誰會去譴責它呢？ 

　　頭腦是邏輯，而生命是辯證的。頭腦以直線行動，生命總是從東跳到西，在相反的兩端上跳來跳去。你創造，然後生命會說：毀掉它
。你出生，然後生命會說：死掉！你成就，然後生命會說：失去它！你有錢，然後生命會說：變窮！你到達頂峰，自我的聖母峰，然後來到無自我的無底深淵。於是你就知道了兩者──幻象和真相，馬亞和大梵。 

　　開悟正是如此：人格模式死去，而被人格模式所壓抑的個體性開始滋長，盛開。開悟是一種內在的體驗，它包含兩者：人格模式的死亡和個體性的重生。就和剝洋蔥一樣，剝開你的人格模式，一層一層地剝。持續丟掉這些皮層。你會找到新的皮層，但是最終洋蔥會消失
，你手裡空無一物。這一刻就是開悟的一刻。你無法欲求它，因為欲求會給你的洋蔥再加上一層皮──這一層比其他層都還要來得危險。 
　　如果你變得愈來愈平靜、寧靜、快樂、整合，那麼你就踏上了另一個旅途──愛自己的旅途。如果你落入自我的陷阱，你對別人就具有毀滅性──因為自我會想要毀滅這個「你」。如果你正朝向對自己的愛前進，自我將會消失。當自我消失了，你就會讓別人做他自己，你會予完全的自由。 

　　如果你完全沒有自我，你就無法為你所愛的人製造監牢，你無法創造一個牢籠。你會讓別人成為天上飛的一隻老鷹，你會讓別人做他自己，你會給予完全的自由。 

　　愛給予完全的自由。愛即是自由──給你自己自由，也給你所愛的對象自由。

【奧修】不反對金錢，我反對一直在想錢的頭腦

在過去，東方有很多智者反對金錢，但是你並不反對，能否請你評論？

奧修：

我並不反對金錢，我反對一直在想錢的頭腦；我並不反對佔有東西，我反對一直想佔有的頭腦。

這是兩個完全不同的層面，一百八十度的不同。反對金錢是愚蠢的，金錢是一個很美的工具，是一種交換的工具，如果沒有錢，就不可能有發達的文化、社會或文明。

只要想想如果錢從世界上消失，那麼所有那些舒適的，所有那些能夠給你方便的東西都將會隨著它一起消失，人們將會被貶為全然的貧窮。錢做了一件很重要的工作，一個人必須珍視它，因此我並不反對金錢，但是我的確反對一直在想錢的頭腦，然而人們不會去加以區分，整個人類的過去都生活在混亂之中。

拋棄一直在想錢的頭腦，但是不需要拋棄金錢。金錢必須被創造出來，財富必須被創造出來。如果沒有財富，所有的科學都將會消失，所有的科技都將會消失，所有人類偉大的成就都將會消失，人類將無法登陸月球，人類將無法飛上太空。

如果沒有金錢，生命將會變得非常沉寂，就好像如果沒有語言，所有的藝術、文學、詩歌和音樂都會消失。就好像語言幫助你交換思想，幫助你溝通，金錢能夠幫助你交換物品，它也是一種溝通的形式。

但是頭腦一直想錢的人會執著於金錢，他們會破壞它的整個目的。它的目的就是繼續從一個人的手中移到另外一個人的手中，因此它被稱為「通貨」，它必須保持流通，流通越多越好，社會就變得更富有。

如果我只有一塊錢，然後它繼續流通，經過五千個門徒的手，那麼一塊錢就變成五千塊，它流通得越快，就有越多錢被創造出來，它能夠發揮出五千塊的功能－－只是一塊錢！

但是那個頭腦一直在想錢的人，他會抓住那些錢，他堵住了它的流通。他抓住它，他執著於它，但卻不去使用它。

文章來源https://goo.gl/X2wRgg

等我有錢，家裡一定要裝上這款窗戶：「關上窗，這是房間；打開窗，這是陽台！」

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珍奇鳥世界Birds-of-Paradise Project Introduction

【奧修禪卡】放手

在存在裡面，沒有人是比較優越的，也沒有人是較低劣的。在存在的眼裡，一顆小草和一個巨大的星球是平等的……但是人們想要比其他東西更高等，他想要征服自然，因此他必須持續地去抗爭。一切的複雜起源都是起於這種抗爭。

天真的人是已經放棄抗爭，他已經不再對「更高」有興趣，他已經不再對「完成什麼」有興趣；他已經對證明他是某號人物沒有興趣；他已經變成好像是一朵玫瑰花，或者好像是一顆荷葉上的露珠；他已經變成這個無限性的一部份；他已經融解了、融合了，而變成與大海合而為一，只是一個波浪；他已經沒有「我」的概念。這個「我」的消失就是天真。

~~ Osho ~~

註解：

　　在這張清晨的荷葉圖，我們可以從水波看出剛好有一滴水掉進池塘裡。這是一個寶貴的片刻，也是一個充滿辛酸的片刻。在臣服於地心引力，以及從葉子上滑落下來的當中，這滴水喪失了它以前的認同來加入底下廣大的水。我們可以想像，在它掉下去之前，就在那個已知和未知之間的邊緣，它一定曾經顫抖過。

　　選到這張卡表示某種東西已經結束了，而某種東西快要完成。不論它是什麼：一個工作、一個關係、一個你所喜愛的家、或是任何可以幫助你去定義你是誰的東西——現在該是放掉它的時候了，讓任何悲傷浮現，但是不要試圖去抓住它。有某種更偉大的東西在等著你，有新的層面等待著被發現。現在你已經無法再回頭了，地心引力已經完成了它的任務，跟著它走，它代表解放。

【奧修禪卡】再生

奧修禪卡

67. 再生

在禪裡面，你來自無處，也去到無處。你就只是在此時此地，既沒有來，也沒有去。每一樣東西都經過你，你的意識反映出它，但是並沒有跟它認同。

　　當一隻獅子在鏡子面前怒吼，你認為那是鏡子在怒吼嗎？或者當獅子走掉了，然後一個小孩跳著舞來，那面鏡子完全把獅子忘掉而開始跟著小孩跳舞，你認為那是鏡子在跟小孩跳舞嗎？鏡子什麼事也沒做，它只是單純的反映。

　　你的意識只是一面鏡子。　　你既沒有來，也沒有去。
　　是事情來了又去。
　　你變年輕，然後你變老；你是活的，然後你死了。
　　所有這些狀態都只不過是那永恆的意識之湖的反映。

~~　Osho　~~

註解：

　　這張卡描繪出意識的進化，它被描述在尼采的一本書「查拉圖斯特如是說」裡面。他談到三個層面：駱駝、獅子、和小孩。駱駝是昏睡的、無趣的、自我滿足的。他生活在妄想裡，以為他是一個山峰，但是事實上他非常介意別人的意見，他幾乎沒有任何屬於他自己的能量。從駱駝裡面脫穎而出的是獅子。當我們了解到我們一直在錯失生命，我們就會開始對別人的要求說「不」。我們脫離群眾，單獨而驕傲，吼出我們的真理，但這還不是終點。到了最後有小孩的出現，既不是順從的，也不是叛逆的，而是天真和自發性的，並對他自己的本性很真實。　　不論你現在處於什麼樣的空間─昏睡的和沮喪的。或者是怒吼的和叛逆的，你都要覺知到說，如果你允許它發生的話，它將會進化成某種新的東西。現在該是成長和蛻變的時候了。

奧修禪卡線上占卜：http://www.osho.tw/page_007.htm