《奧修》關於無聊

 ．．當一個人開始覺得無聊，他才變成具有人性的。你可以看到，最聰明的小孩是最會無聊的小孩，因為沒有一件事可以使他保持長久的興趣。遲早他會碰到那個事實，然後問說：「現在是怎麼樣？下一個是什麼？這個已經結束了，我已經看過這個玩具，我已經洞悉它，我已經將它打開，我已經分析過它，現在我不玩了，下一個是什麼？」不久，他就會將很多事都結束，等到他變年輕的時候，他已經對人生感到無聊。

　　佛陀完全無聊，他在二十九歲正值年輕的頂峰時就離開了他的王國。他已經經驗到了全然的無聊－－對女人、對酒、對財富、對王國、對每一件事都感到無聊，他已經看過了一切，他已經看透又看透，因此他變得很無聊。他拋棄了世界並不是因為世界是錯誤的，這一點要記住。在傳統上，他們說他拋棄世界是因為世界是不好的，這種說法是完全荒謬的，他拋棄世界是因為他對它感到非常無聊。

　　佛陀因為無聊而離開世界，因為完全無聊，所以他逃離世界，那麼在森林那六年的時間裏，他在做什麼？他變得越來越無聊。坐在森林裏，你能夠做什麼呢？－－觀照你的呼吸，看著你的肚臍，從早到晚，從年初到年尾。他將那個無聊推到了極點，然後有一天它就消失了，它自己就自動消失了。

　　如果你到達了頂峰，那個轉變就會出現，它會出現！隨著那個流的轉變，光就進入了你的存在，你就消失了，只有光存在，隨著光的出現，就會有喜悅，你充滿了喜悅，你不存在，但是充滿了喜悅－－毫無理由地，喜悅從你的整個人冒出來。

　　聰明的人可以看到這一點，你越快看到，你就是越聰明，然後有什麼東西剩下來？只有無聊剩下來。一個人必須去靜心冥想它。沒有辦法逃離它，那麼就進入它，看看它會把你帶到哪裡，如果你能繼續進入它，它會把你帶進成道。

　　只有人能夠無聊，也只有人能夠成道。

摘自：放輕鬆些!一休禪詩 Take It Easy

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《奧修》觀照夢境

 越來越覺知到你所有的想法，所有的慾望、想像、夢。記得，你必須對每一件事情都是有意識的。走路，有意識的走；飲食，有意識的吃；想事情，繼續去看什麼思想正在經過你的頭腦。當你已經學到這個訣竅時，有一天你會很驚訝，它甚至在睡覺時也會繼續。你持績看著那些夢，你知道有哪種夢正在經過，而且你知道它們是夢。

當一個人可以看著他自己的夢那天，就是一個巨大的蛻變。從那一刻開始，你是一個新的存在。然後，你進入一個真相旳世界。

藉著觀照夢、思想、慾望，慢慢地，我們變成觀照者。我們變得不會認同於所有我們正在觀照的東西，我們變成這個觀照本身，這個觀照就是最終的真相。

OSHO

《奧修》生活是唯一的神

 我們的雙手是滿的，一手抓滿了過去，一手握滿了未來。我們存在的一部分充滿了記憶，另一部分充滿了幻想、夢境、投射。在這兩者之間，有一個非常微妙和纖弱的片刻；它就像是一朵玫瑰花，會被壓壞、會被錯過……靜心只是意味著不去錯過它，保持與它同調。

慢慢地，慢慢地，去清空你的手中的過去和未來，好讓你可以把握住當下。那就是蛻變。它會打開通往神聖的大門。

生活是唯一的神。人必須活在它裡面，人必須強烈地、熱情地活，不能半弔子，不能用不冷不熱的方式過活。人必須同時從兩端去燃燒他生命的火炬，即使只有一個片刻也比永恆的整體更有價值。

一個片刻接著一個片刻去生活，毫無保留地去生活。活在此時此地，彷彿這是生命的最後一刻。

這就是一個人必須去活出來的方式：每一個片刻都必須成為最後一刻。為何要過著半弔子的生活？你也許無法活到下一個片刻，所以，將你所有的一切押在這一刻，在這個片刻冒一切的險，因為誰知道下一個片刻會怎麼樣呢？

這才是活的方式。當你不在乎後果，你變成了一朵蓮花。這朵蓮花必須一再一再地被記住，好讓你可以越來越深入此時此地，不執著、不緊抓、不被動搖。沒有了未來，你就可以全然地活著；沒有了過去，你就可以保持不受影響。

一旦那個發生了，生命就是喜樂的。無界的喜樂、無限的喜樂、永恆的喜樂。

OSHO

Contemplation Before Sleep

奧修蛻變塔羅卡 四十三、頭腦(Mind)

四十三、頭腦(Mind)

　　你自己的痛苦、喜悅、負向性或正向性、地獄或天堂，都是你自己創造出來的，你要準備去接受那個責任。當這個責任被了解，而且被接受，事情就開始改變。要對所 有的可能性敞開。

　　有一個著名的寓言：

　　有一次，一個人在旅行，他偶然進入一個天堂，在印度天堂的觀念裡有能夠滿足你願望的樹。你只要坐在它們底下，欲求任何東西，它就會立刻被實現－－在欲求和實現之間沒有距離。

　　那個人已經很疲倦了，所以他就睡在那棵滿足願望的樹下面，當他醒來的時候，他覺得很餓，所以他說:「我覺得非常餓，我希望有一點東西可以吃。」 食物就立刻出現，不知道從那裡來的，就飄浮在空中－－－很好吃的美食。

　　因為他已經很餓，所以他並沒有去注意看那些食物來自何方－－當你飢餓的時候，你不會去作哲學性的探討，因此他就立刻吃了起來，那些東西非常好吃……然後，當他吃飽，他就開始往四周看。

　　現在他覺得很滿足，所以又有另外一個思想從他裡面升起：「如果我能夠有一些飲料……」在天堂裡面是沒有禁忌的，所以立刻有很名貴的酒出現。

　　喝下那些酒，懶洋洋地，在樹蔭底下吹著天堂的涼風，他開始懷疑：「這到底是怎麼一回事？到底是怎麼搞的？我是不是在作夢，或是周遭有一些鬼在捉弄我？」

　　然後有一些鬼出現，他們都很兇猛、很可怕、令人惡心，所以他開始顫抖，然後有一個思想在他裡面升起：「現在我一定會被殺掉……」

　　然後他就被殺掉了。

　　這個寓言是一個古老的寓言，它具有很大的意義。你的頭腦就是那棵可以滿足願望的樹，不論你想什麼，遲早它都會被實現。有時候因為那個時間差太大了，所以你完全忘記你曾經欲求過它，你無法將現在發生的事跟那個源頭連結，但是如果你深入地看，你將會發現你所有的思想都在創造出你和你的人生。

　　它們創造出你的地獄，也創造出你的天堂；它們創造出你的痛苦，也創造出你的喜悅；它們創造出負向性，也創造出正向性……

　　每一個在此的人都是一個魔術師，每一個人都在他自己的周圍編織一個魔術世界……然後就被陷住在它裡面。蜘蛛本身被陷住在它自己的網裡面。

　　除了你自己之外沒有人在折磨你，一旦這個道理被了解，事情就會開始改變，那麼你就可以將它轉向，你可以將你的地獄變成天堂，問題只是在於從另外一個角度來看它……整個責任都是你的。

　　然後就有一個新的可能性會升起：你可以停止創造你自己的世界！不需要去創造天堂和地獄，根本就不需要去創造，那個創造者可以放鬆、可以退休。頭腦的退休就是靜心。

摘自 「 放輕鬆些！ 」 第二卷

奧修蛻變塔羅卡二十五、務實

 二十五、務實

　　當某些事情顯示出你內在的神性，不要被它所蠱惑或是陷住在那裡，要繼續保持停留在進入神性的道路上。

　　從前有兩個人在森林中迷了路，那是一個很晦暗的夜晚，而且那又是一個非常危險的森林 , 不但枝葉濃密，而且到處充滿野獸，四周一片漆黑。

　　他們兩個的其中一個是哲學家，另外一個是神秘家，前者帶著懷疑，後者帶著信心。

　　突然間來了一陣暴風雨，雷電交加，就在那個閃電發生的片刻，那個哲學家望著天空，但是那個神秘家利用那個機會注意看路。

　　你迷失在一個比故事中所提及的更濃密的森林裡，那個夜晚更晦暗，有時候當閃光出現的時候，你要注意看路。

　　一個莊子就是一道閃光，一個佛陀就是一道閃光，我就是一道閃光,不要注意看我，要注意看路。如果你注意看我，那麼你就錯過了，因為閃光只能維持一下子就消失了。當永恆穿透時間的那個片刻是稀有的，它剛好就像閃光，如果你去注意那道閃光，如果你去注意看一個佛－－一個佛是很美的，他的臉很迷人，他的眼睛很有磁性－－如果你去注意看一個佛，那麼你就錯過了那個途徑。

　　要注意看那個途徑……要隨著那個途徑走。

摘自「空船」－－莊子

奧修禪卡 75. 平凡時機

 

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平凡時機

　　在稀有的情況下，發生你變成為「一」。當你在看著海洋，看著它的狂野，突然間你忘掉你的精神分裂而放鬆下來。或者，走在喜馬拉雅山上，看到喜馬拉雅山峰上潔白無瑕的雪，突然間，有一種涼意圍繞著你，你不需要成為虛假的，因為沒有別人來讓你虛假。你整個人變得很完整，或者，當你在聽很美的音樂時，你突然變得不分裂。每當你成為了「一」，就會有一種和平、快樂或喜樂圍繞著你，或是從你裡面升起，使你感到很滿足。

　　不需要去等待那些片刻，那些片刻可以成為你的自然生活之中。那些不尋常的片刻可以變成尋常的片刻，那就是禪的整個努力。你可以在一個非常平凡的生活當中過著不凡的生活……砍柴、挑水，你可以很自在地跟自己在一起。掃地、煮飯和洗衣服時，你也可以非常地自在，因為整個問題在於你是否很全然地去做它，很享受並很高興地去做它。

~~　Osho　~~

註解：

　　這個行走在大自然之間的人顯示給我們說美可以在日常生活那些簡單和平凡的事情當中找到。我們很容易將我們所居住的這個漂亮的世界視為理所當然。清理房子、照顧花園、煮飯 ，當你能夠很全然地去做這些世俗的事情，帶著愛，只求將那些事做好，沒有想到要被承認，或是得到什麼報酬，那麼最世俗的事情也會戴上神聖的品質。現在你正面對一個情況，在這個時候，以一種容易、自然、和非常平凡的方式來面對你所碰到的情況將會帶來很好的結果，遠比你意圖要成為閃閃發光的、聰明的、和非凡的來得更好。

　　不要去想說要發明什麼新鮮的玩意兒來贏得頭條新聞，或是用你那獨一無二的明星品質來令你的朋友和同事感到目眩。現在你所要提供的特別禮物最好以這樣的方式來運作：只要以容易和簡單的方式來做，一步一步地做。

奧修蛻變塔羅卡五十一、勇氣

 

這是要提醒你，一旦你踏上了去尋找神的道路，它就是一條不歸路，這需要非常大的勇氣。

　　有一次，耶穌在清晨的時候去到一個湖邊，一個漁夫剛好灑下他的網，太陽剛好出現在地平線上。耶穌將他的手放在那個漁夫的肩膀上，那個漁夫看著他，在那個當下，他們兩個人之間沒有對話。耶穌只是洞察他的眼睛，那個人就陷入愛之中，某件事發生了。

　　耶穌說：「你要把你的生命浪費在捕魚多久？跟我來，我將顯示給你捕神的方法。」

　　那個人一定具有非常大的勇氣，他將他的漁網拋進湖裡，然後跟著耶穌走，連一個問題都沒問。當他們走到城市的外圍，有一個人跑過來，他告訢那個漁夫：「你要上那裡去？你瘋了嗎？回家去！你生病的父親已經死了，所以我們必須去安排最後的葬禮和儀式。」

　　那個漁夫首度對耶穌講話，他說：「你是否可以允許我回家三天，為我過世的父親盡為人子的責任？」

　　耶穌說：「不必擔心，鎮上有很多死人，他們將會去照顧它，那些死人將會去埋葬那些死人，你跟我來，一旦你跟上了我，就不能再回頭。」

　　那個人就跟著他。

摘自「道：黃金之門」第一卷

 

奧修禪卡 45. 旅行

 

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旅行

　　生命永遠永遠都在持續當中，它一直向前行，那裡並沒有最終的目的。這就是人生旅程，旅途本身就是生命，沒有要到達某一點，沒有目標，只是跳舞，並停留在旅途之中，高高興興地走，不要去擔心任何目的地。到達一個目的地要做什麼？沒有人去問這個問題，因為每一個人都試圖在生命中定下某一個目標，但是它所隱含的意義……

　　如果你真的達到了生命的目的地，接下來呢？你將會看起來很尷尬。無處可走了……你已經到達了最後的目的地，而在旅途當中，你已經失去了每一樣東西。你必須失去每一樣東西，因此，光著身子站在最後的目的地，你將會像白痴一樣，看著周遭，那個意義在那裡？你曾經辛苦趕路，你曾經非常操心，而這就是你的下場。

~~ Osho ~~

註解：

　　圖片中那個渺小的人走在這個漂亮風景的小路上，但是他並沒有去擔心目標。他或她知道說旅程就是目標，旅程本身就是聖地。他所走的每一步本身就是重要的。

　　當這張牌出現，它指示著一個移動和改變的時間，它或許是一個實質上的移動，從甲地到乙地，或是一個內在的移動，從一種方式的存在到另外一種方式的存在，不論是那一種情形，這張牌都表示說那個進行將會很容易，會帶來冒險和成長，不需要有太多的奮鬥或計畫。「旅行」這張牌同時提醒我們去接受和擁抱那個新的，就好像我們旅行到另外一個國家，那裡的文化和環境跟我們所熟悉的是不同的。這種敞開和接受的態度可以邀新的朋友和經驗到我們的生命中來。

奧修禪卡 70. 引導

 

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引導

        你必須向外找尋引導，因為你不知道內在的指引就隱藏在你裡面。你必須去找尋內在的引導，那個我稱之為是你的觀照，你的達摩（道）和內在的佛性。你必須去喚醒那個佛性，這樣的話，你的生命就會充滿祝福和散發出神性，比起你所能夠想像的來得更多的神性。

        它幾乎就像光一樣。你的房間是暗的，只要把光帶進來，即使是一支小小的蠟燭也可以，整個黑暗就會消失。一旦你有了蠟燭，你就知道門在那裡，你就不必去想說：「門在那裡？」只有瞎子才要去想說門在那裡。有眼睛的人，他們根本就不必想，光就在那裡。你曾經去想說「門在那裡」嗎？你只是起來，然後就走出去，你從來不會去想說門在那裡。你不必去摸索門在那裡，或是去撞牆，你只要看就好了，思想連閃都不必閃一下，你就可以走出去了。

~~     Osho    ~~

註解：

        圖片上這個天使般的人物帶著彩虹顏色的翅膀，代表那個攜帶在我們每一個人裡面的引導。就像在這個圖片背景所呈現出來的這個人物一樣，當這個引導來到我們身上的時候，我們或許有時候會不大願意去信任，因為我們非常習慣於從外界，而不是從內在來取得我們的暗示。

        你自己最深的存在的真理正在試圖顯示給你應該走向那裡。當這張卡出現的時候，它意味著你可以信任那個你被給予的內在引導。它是那麼輕聲細語地說出，有時候我們可能會遲疑，不知道我們是否了解得很正確，但是那個指示很清楚：在遵循內在的引導當中，你將會覺得更是一個完整的整體，就好像你從你存在的最核心來向外移動。如果你跟著它走，這道光將會把你帶到剛好是你所需要去的地方。

奧修蛻變塔羅卡《五十四、集中於一點》

五十四、集中於一點

　　有學問的人必須去到有生命力的人那裡，虛假的人必須去到 真實的人那裡。

　　薩拉哈是密宗譚崔的創始者，就好像菩提達摩是禪的創始者一樣。

　　如果我屈指來數五個對人類最有貢獻的人，薩拉哈一定是其中的一個。

　　薩拉哈出生在馬哈拉許特拉的維達巴，非常靠近印度的普那。他是一個很有學問的婆羅門的兒子，他父親在馬哈巴拉國王的宮廷服務……國王要將他自己的女兒許配給薩拉哈，但是薩拉哈想要棄俗而成為一個門徒，後來他成為一個佛教徒斯里克爾提(SriKirti)的門徒。

　　斯里克爾提告訴薩拉哈的第一件事就是叫他放棄所有的吠陀經(Vedas)，以及一切他所學的。過了好幾年，薩拉哈變成一個偉大的靜心者。有一天，當他在靜心的時候，他看到一個內景－－有一個女人在市場上，她將成為他真正的導師。斯里克爾提只是使他上了道，但是真正的導師將來自一個真正的女人。他告訴斯里克爾提說：「 你了脫了我的過去，現在我準備完成我工作的另一半。」他帶著克爾提的祝福離開，克爾提在笑。

　　他在市場上找到出現在他內景中的那個女人。她在做一支箭，她是一個女箭工－－一個低階級的女人。對薩拉哈來講，一個屬於國王的官廷的飽學的婆羅門去找一個女箭工，這是具有象徵意義的，它象徵著有學問的人必須去到有生命力的人那裡，虛假的人必須去到真實的人那裡。

　　他看到這個女人，一個年輕的女人，非常活生生的，放射出生命的光芒，她在削一支箭柄，她完全專注在製作那支箭。他立刻感覺到在她的「 在 」 裡面具有某種不尋常的東西……她完全專注在她的行動裡。

　　薩拉哈很仔細地觀察，當那支箭做好，那個女人就閉起一隻眼睛而打開另外一隻眼睛，裝出在瞄準一個看不見的目標的姿勢……。

　　某件事發生了，它就好像是一個融合，就在那個片刻，她正在做的那件事的心靈意義顯現在薩拉哈身上。他看到她既不向右看，也不向左看……他已經聽過很多次，他已經讀過，他已經沈思過，他也曾經跟別人辯論過，說處於中間是對的，但是現在他才第一次看到這個道理出現在一個行動之中。她非常專注，全然投入那個行動，使他再度聯想到另外一個佛學的訊息：全然進入那個行動就可以免於那個行動。成為全然的，那麼你就可以自由。

　　那個女人的美和光輝就是來自她的全神貫注。他首度了解到靜心是什麼－－並不是你在某一個特定的時間坐下來重複念一個咒語，並不是你去到教堂、去到廟裡、或是去到回教寺院，而是在生活當中繼續做一些瑣碎的事，但是全神貫注，使得那個深奧能夠在每一個行動之中顯露出來。他可以感覺到它，他甚至可以碰觸到它.........。

　　在這個女箭工的引導之下，薩拉哈變成一個譚崔行者。一個門徒和一個師父－－它是一個靈魂的愛的事件。薩拉哈找到了他的靈魂伴侶，他們處於深深的愛之中，偉大的愛之中，那是地球上很少發生的，她教他譚崔……薩拉哈必須先離開所有的吠陀經、所有的經典、和所有的知識，現在他甚至離開了靜心，現在唱歌就是他的靜心，現在跳舞就是他的靜心，現在慶祝就是他的整個生活型態。

　　薩拉哈和那個女箭工在人們火葬的地方住在一起，住在一個火葬場而慶祝！住在一個只有死亡發生的地方，而高高興興地生活！如果你在那裡還能夠高高興興地，那麼喜悅就真的已經發生在你身上了，因為如此一來，它是無條件的。

　　遊戲進入了薩拉哈的整個存在，透過遊戲，真正的宗教就誕生了。

摘自 「 譚崔觀 」 第一卷

奧修禪卡 : 主牌 3. 創造力

 

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創造力

　　創造力是一種品質，是你帶給你正在做的活動的品質，它是一種態度，一種內在的接近方式，讓你如何來看待事情……

　　並不是每一個人都可以成為畫家，事實上也不需要如此。如果每一個人都成為畫家，世界將會變得很醜，畫家將會很難活下去；也不是每一個人都可以成為舞蹈家，不需要如此。但是，每一個人都可以成為具有創造力的。

　　不論你在做什麼，如果你是高高興興地去做它，如果你很有愛心地去做它，如果你的做法並不是純粹為了經濟，那麼它就是具有創造力的。如果透過它可以使你的內在成長，那麼它就是靈性的，它就是創造的，它就是神聖的。當你變得更有創造性，你就變得更神聖。

　　世界上所有的宗教都說神是創造者，我並不知道祂是不是創造者，但是我知道有一件事是：當你變得越有創造力，你就變得越有神性。當你的創造力達到了頂峰，當你的整個生命變成具有創造性的，你就生活在神裡面。所以祂一定是那個創造者，因為那些具有創造力的人跟祂最接近。愛你所做的事，不論你在做的是什麼事，就讓你在做它的時候，要成為靜心的！

~~ Osho ~~

註解：

　　從下方的水和火的冶煉到神聖的光從上方進入，卡片上的這個人物實際上是被創造的魔力所佔有。的確，創造力的經驗是進入「那神秘的」。技巧、專業的經驗和知識等都只不過是工具，重點在於捨棄自己而融入那個生出萬物的能量。

　　這個能量沒有形式或結構，但是所有的形式和結構都來自它。不論你的創造力要採取什麼特定的形式都沒有差別，它可以是繪畫或唱歌，造出一座花園或煮出一餐，重點在於要對那個想要透過你來表達的東西敞開。記住：我們並沒有佔有我們的創造物，它們並不屬於我們。真正的創造是來自於跟神性的結合，跟「那神秘的」和「那未知的」結合，那麼它既是創造者本身的喜悅，也是對別人的祝福。

奧修禪卡 36. 開花

 　

禪要你去生活，豐富地生活，全然地生活，強烈地生活，而不要像基督教所要求你的，只過著最基本的生活，而是要過著最盡致的生活，洋溢著生命。

　　你的生命必須擴展到別人。你的喜樂、你的祝福和你的狂喜，不應該只像顆種子一般，只是包含在你自己裡面，它必須像花朵一樣的綻放，將它的芬芳散佈到周圍的每一個人，不僅散佈給朋友，也散佈給陌生人。

　　這才是真正的慈悲，這才是真正的愛：分享你的醒悟，分享你那來自彼岸的歡舞。

~~ Osho ~~

註解：

　　「彩紅之后」就好像一株很棒的植物，它成長到了它的開花和顏色的頂點。她非常性感，非常活生生，充滿了各種可能性，她熱衷於愛的音樂，她所戴的星座項鍊剛好把維納斯擺在她的心上。她的袖子上有很多種子，當風吹過來的時候，種子就到處散落而生根。她並不擔心說它們會掉在泥土上，或是掉在岩石上，她就只是在很純然地慶祝生命和愛之中到處散播它們。花朵從上方掉落在她身上，跟她本身的開花相呼應，感情的水在她所坐的花底下迴旋嬉戲。

　　目前你或許覺得好像一座充滿著花朵的花園，有著來自四方的祝福。歡迎蜜蜂，並邀約小鳥來飲你的甘泉。將你的喜悅散播出來，跟大家分享。

奧修禪卡 23. 創造者

 

世界上有兩種類型的創造者：其中一種是下功夫在客體上，比方說詩人或畫家，他們在客體上下功夫，他們創造出一些東西；而另一種類型的創造者，例如是神秘家，他們創造出他自己。他不在客體上下功夫，他在主體上下功夫，他在自己身上下功夫，他對自己的存在下功夫。他是真正的創造者，真正的詩人，因為他使他自己成為一件偉大的作品。

　　你在你裡面攜帶著一件偉大的作品，但是你卻把自己擋在路中間，只要走到旁邊，那個偉大的作品就會顯現出來。每一個人都是一件偉大的作品，因為神從來不會創造出比那個更差的東西。每一個人在他裡面都隱藏著那件偉大的作品，他已經攜帶著它有很多很多世了，然而他們並不知道他們是誰，只是在表面上試圖去變成某某人物。

　　拋棄那個想要變成某某人物的概念，因為你已經就是一件偉大的作品，你無法被改善，你只要去知道它、去了解它，並去到它那裡。神創造了你，你是無法被改善的。

~~ Osho ~~

註解：

　　在這張卡片裡面的禪師已經駕馭了火的能量，並且能夠使用它來創造，而不是破壞。他邀我們來認出並加入他，一起去了解那些已經通曉熱情之火的人。那些人並沒有壓抑熱情之火，或是讓那熱情之火失去平衡而走入破壞性的方向。他整合得很好，所以他的內在和他的外在已經不再有任何差別。他提供了這個了解和整合的禮物給所有那些來找他的人，那個禮物是來自他本質核心的創造性的光。

　　火之王告訴我們說：任何我們目前在進行的事，如果加上來自成熟的了解，將會豐富我們自己的生命和別人的生命。善用任何你有的技巧，以及任何從你自己的生活體驗當中所學習到的，現在該是去表達你自己的時候了。

奧修蛻變塔羅牌卡《二十二、天真》

 

二十二、天真

　　 心可以跟石頭講話……全然的愛可以顯出那個奧秘，要變得瘋狂－－來自心的瘋狂。

　　亞西濟的聖法蘭息斯應該被關進瘋人院。他對樹木講話，他告訴杏樹說：「小妹，你好嗎？」如果他在這裡，他一定會被抓去。他告訴杏樹說： 「小妹，唱出神來給我聽。」不僅如此，他還聽到杏樹所唱出來的歌！他簡直瘋了！需要治療！

　　他跟河流講話，跟魚兒講話，他還宣稱說魚會對他反應。他甚至對石頭講話，像這樣，還需要更多的證明說他已經瘋了嗎？

　　他是瘋狂的，但是你難道不喜歡像他一樣瘋狂嗎？只要想想－－具有聽杏樹唱歌的能力，一棵能夠感覺跟樹木之間的兄弟情誼的心，一顆能夠跟石頭談話的心，一顆能夠到處都看到神以不同的形式呈現的心……

　　它一定是一顆具有無限的愛的心；全然的愛能夠將那個奧秘顯示給你，但是，當然，對邏輯的頭腦來講，這些事情都沒有意義。

　　對我而言，這些是唯一有意義的事，要變成瘋狂的，如果你能夠的話，要變得瘋狂－－來自心的瘋狂。

摘自「 松樹中的古樂」

奧修蛻變塔羅牌卡《十四、信任(Trust)》

 

 

十四、信任(Trust)

　　當你處於很深的信任之中，不管那個情況如何，那個信任的品質都會蛻變你的生命。

　　當密勒日巴(Milarepa)去找他的西藏師父，他非常謙虛、非常純潔、非常真實，令其他的門徒都感到嫉妒。很確定地，他一定會成為繼承人，所以他們試圖將他殺掉。

　　密勒日巴非常非常信任，有一次，其他的門徒告訴他說：「如果你真的相信師父，你能不能從懸崖上跳下來？如果你有信任，那麼就沒有問題！不會有甚麼傷害發生。」

　　密勒日巴亳不猶豫地跳下去，門徒們趕快跑下去……那是一個差不多是三千英尺深的山谷，他們跑下去要去找他的碎骨，但是他卻以蓮花的姿勢坐在那裡，無比地快樂。

　　他打開他的眼睛說：「 你們說得對，信任拯救了我。」

　　他們認為那一定是某種巧合，所以當有一天一個房子失火，他們告訢他說：「如果你喜愛師父，而且你信任，你可以進入那個火裡。」他立刻衝進去拯救了被困在裡面的一個婦人和一個小孩。那個火很大，他們都希望他死在裡面，但是他卻一點都沒有被燒著，反而因為那個信任而變得更閃閃發光。

　　有一次，他們去旅行，他們要橫過一條河，他們告訴他說：「你不需要乘船，既然你有那麼好的信任，你可以走在水面上。」結果他就真的走。

　　那是第一次師父看到他，他說：「你在幹什麼？那是不可能的！ 」

　　密勒日巴說：「我以你的力量來做它，師父。」

　　現在師父想：「如果以我的名義和我的力量就可以為這個無知而愚蠢的人做這件事……我自己從來沒有試過。」所以他也嘗試了，結果他被淹死，在那次事件之後，別人就不曾再聽過關於他的消息。

　　如果你能夠有很深的信任，即使是一個未成道的師父也能夠改變你的生命，反過來也一樣，即使是一個成道的師父也無法有任何幫助，它完全依你而定。

摘自「所鍾愛的 」第一卷

奧修蛻變塔羅牌卡《二十九、感謝》

  二十九、感謝

 

　　當你的內心充滿感激，任何看起來關閉的門都能夠成為一個開口，將你導入更大的祝福。

　　只有很少的女人曾經達到禪的終極境界，蘭潔子是那些少數的女人之一。

　　她要去朝聖，在日落的時候，她來到了一個村莊，她向村民請求住一個晚上，但是村民們都用力把門關起來，他們一定是傳統的佛教徒，他們不讓這個禪宗的女人待在那裡；他們將她趕出那個村子。

　　那是一個很冷的夜晚，那個年老的女人沒有地方可以住……飢寒交迫，因此她必須在野外的一棵櫻桃樹下過夜，那天天氣真的很冷，所以她沒有辦法睡好，而且那個地方也很危險，有野獸和其他的東西。

　　到了半夜，她醒過來，她覺得很冷，她望著春天夜晚的天空，盛開的櫻花對著霧茫茫的月亮在笑。被這些美所感動，她起來向村子的方向致敬。

　　透過他們的仁慈

　　拒絕我住宿

　　我發現我自己就在花下

　　在這個霧茫茫的月夜

　　帶著很大的感激，她感謝那些拒絕她住宿的人，不然的話，她就會睡在平常的屋子裡而錯過了所有這些祝福－－這些櫻花，這個跟霧茫茫的月亮的低語，以及這個夜晚的全然寧靜。

　　她並沒有生氣，她接受它，不僅接受，她還歡迎它，她覺得很感激。

　　生命是浩瀚的，每一個片刻它都會帶著無數的禮物來給你，但是你太忙了，你沒有空，你的頭腦裡有很多慾望，你充滿了思想，因此你拒絕了所有那些禮物。神來到你面前，但是你卻一直在拒絕。

　　當一個人帶著感激來接受一切生命所帶給他的，他就變成一個佛。

摘自「禪；似非而是的途徑」第三卷

奧修蛻變塔羅牌卡《八、從生活中學習》

  

八、從生活中學習

　

　　讓你生活中的每一個情況來教你

　　當偉大的蘇菲宗派神秘家哈山正在垂死，有人問他：「哈山，你的師父是誰？」

　　他說：「我有千千萬萬個師父，光是要念出他們的名字就需要花上好幾個月，甚至好幾年的時間，現在已經沒有那麼多時間了，但是有三個師父我一定要告訴你 。」

　　其中一個是賊，有一次我在沙漠中迷路，當我去到一個村子，那時候已經很晚了，每一樣東西都關了，但是最後我找到一個人，他試圖在一個人家的牆壁上挖洞，我問他說有沒有什麼地方可以過夜，他說：「現在夜已經這麼深了，要找地方很難，但是你可以跟我待在一起－－如果你能夠跟一個賊待在一起的話。」

　　「 那個人非常美，我跟他住在一起一個月！他每天晚上都會告訴我說：「現在我要去工作了，你可以休息，你可以祈禱。」 當他回來，我就問他：「 你有偷到什麼東西嗎？」 他就說：「今天晚上沒有，但是明天我會再試試看，如果上帝允許的話……」他從不絕望，他總是很快樂。」

　　「當我一直在靜心又靜心，靜心了好幾年，但是到了最後都沒有什麼事發生，有時候我會覺得非常失望，失望到想停止這一切荒謬的事，突然間我就會想起那個賊，他每天晚上都會說：「如果上帝允許的話，它明天就會發生。」

　　「我的第二位師父是一隻狗。有一次我口渴的時候去到河邊，有一隻狗跑過來，牠也口渴，牠往河裡一看，看到另外一隻狗也在那裡，那是牠自己的映象，牠變得害怕，他叫一叫就跑開了，但是牠實在太口渴了，所以又跑回來，最後，不顧一切害怕，牠就跳進了水中，那個映象就消失了。從那裡我得知一個神的訊息：一個人必須不顧一切恐懼地跳下去。」

　　「第三位師父是一個小孩子。我進入到一個城裡，有一個小孩帶著一支點燃的蠟燭，他要將這一隻蠟燭放到寺院裡面去。」

　　「只是好玩，我問那個小孩說：「 這隻蠟燭是你自己點的嗎？」

　　他說：「 是的，先生。」 然後我問他說：「本來蠟燭沒有被點燃，然後它被點燃，你能不能顯示給我看那個光來自那裡？ 」

　　「那個小孩笑了，他將蠟燭吹熄，然後說：「現在你看到光消失了，它消失到那裡去了？你告訴我！」

　　「我的自我被粉碎了，我的整個知識都粉碎了，就在那個片刻，我感覺到我自己的愚蠢，自從那一次以後，我就放棄了我所有的知識。」

　　是的，我沒有師父，但那並不意味著我就不是門徒，我接受整個存在作為我的師父，我從生活中學習的傾向比你們更深入，我信任雲和樹木……我按照存在本然的樣子來信任它。我沒有師父，因為我有無數的師父，我從每一個可能的來源學習在道上成為一個門徒是必須的。

　　成為一個門徒意味著什麼？它意味著能夠去學習，隨時準備學習，對存在具有接受性。跟一個師父在一起，你會開始學習如何去學習……慢慢、慢慢地，你就會跟師父進入同一個步調，漸漸、漸漸地，你就能夠了解那個重點說，以同樣的方式，你也能夠跟整個存在進入同一個步調。

　　師父是一個游泳池，你可以在他那裡學習如何游泳，一旦你學會了，所有的海洋就都是你的。

摘自「奧秘中的奧秘」第一卷

奧修蛻變塔羅牌卡《四十七、希望》

  

不要迷失在希望的陷阱裡。不要陷住在「幫助將會來自外在」這個概念。

　　別人不會去滿足你，滿足是屬於個人內在的。我聽說有一個獵人迷失在叢林裡，有三天的時間，他找不到任何人問路，因此他變得越來越恐慌－－三天沒有吃東西，而且在這三天裡面一直都在害怕有野獸會來侵襲。三天以來，他都睡不著，他都坐在樹下，不敢睡著，擔心他或許會被攻擊，那裡有蛇、有獅子、有野獸。

　　到了第四天清晨，他終於看到一個人坐在樹下，你可以想像他的喜悅，他衝過去抱住那個人說：「 好高興喔！」另外一個人也抱住他，他們兩個人都覺得非常高興。

　　然後他們互相問對方：「 為什麼你覺得那麼狂喜？」

　　第一個人說：「 我迷路了，我一直希望能夠碰到一個人。」

　　然後第二個人說：「我也是迷路了，我也希望能夠碰到一個人，但是如果我們兩個人都迷路了……那麼那只不過是一場空歡喜，現在我們兩個人一起迷路！」

摘自 「 心靈指引 」

奧修蛻變塔羅牌卡十七、覺知(Awareness)

 十七、覺知(Awareness)

 

　　每當你注意到你的行動是來自你的無意識，你就要馬上停止。不要成為一個機器人，不要由自我來行動。來一杯茶，醒過來，然後帶著覺知來行動。

　　茶是一個禪的象徵，它意味著覺知，因為茶能夠使你更警覺、更覺知。茶是佛教徒所發明出來的，好幾世紀以來，他們都使用茶來幫助靜心。茶是有幫助的。

　　那個故事是：菩提達摩在中國的「塔」山靜心，「茶」這個名字是由「塔」演變過來的，那座山的名字可以被發成「塔」或「恰」的音，因此印度人把茶叫做chai或 cha。

　　菩提達摩在靜心，他真的是一位偉大的靜心者，他喜歡一次靜心十八個小時，但是它非常困難，他會一再一再地覺得想睡覺，他的眼皮會一再一再地垂下來，所以他將他的眼皮割下來丟掉，如此一來就不可能再閉起眼睛。

　　這個故事很美－－那些眼皮就變成第一批茶樹的種子，那些種子長出一種植物。菩提達摩從那些植物作出世界上的第一杯茶，他很驚訝地發現到，如果你喝下茶葉泡出來的茶，你就可以保持較長時間的警覺，所以，好幾個世紀以來，禪宗的人都一直在喝茶，茶變成了一種非常非常神聖的東西。

摘自「草木自己生長

奧修禪卡 69. 一個片刻接著一個片刻

 

過去已經不復存在了，未來則尚未出現，這兩者都不需走向那個不存在的方向。其中一個以前曾經存在過，但是已經不復存在，而另一個尚未開始存在。唯一正確的是生活在一個片刻接著一個片刻的人，他的箭頭指向當下這個片刻，他總是在此時此地，不論他在那裡，他的整個意識和他的整個靈性都涉入此時此地的真實存在，那是唯一正確的方向。唯有這樣的一個人能夠進入金色的門。

        現在就是那個金色的門。此時此地就是那個金色的門。你可以就是存在著，唯有當你沒有野心，不求成就，沒有想要去達成權力、金錢或名聲的慾望，甚至沒有想要成道，因為所有的野心都把你引導到未來。唯有沒有野心的人能夠停留在現在。一個想要處於現在的人是不必思考的，他只要睜開眼睛看，然後直接進入那個門。經驗將會出現，但是經驗不必被預先設想。

~~   Osho   ~~

註解：

        當這個人走過那些石頭，他的腳步很輕盈，而且不嚴肅，同時非常平衡，也非常警覺。在那個旋轉的，並且一直在改變的水後面，我們可以看到建築物的形狀，在背景的部份似乎呈現出一個城市。這個人處於市井之間，但同時又在它的外面，維持他的平衡，而且能夠從上方來看它。

        這張卡提醒我們不要被其他空間和其他時間所佔據，而要對此時此地所發生的事保持警覺。生命是一個大海，如果你拋棄了你所有的判斷和喜好、以及對於你長程計劃細節的執著，你就可以遊戲。當事情來臨時，要保持對它敞開，如果你遭到挫折或跌倒，也不要擔心，只要爬起來，將身上的灰塵拍乾淨，來個開懷暢笑，然後繼續走。