當你往永恆旅行時，當你向大師級移動時，你將發現自己面對了你人生中的許多情況、情境和發展，其中有一些也許是你不歡迎的。在這種時候，大多數人做的第一件事，就是你該做的最後一件事，那就是—試圖想出它們的意義到底是什麼。
有些人認為，事情的發生總有個理由，所以他們試圖去發現那個理由是什麼，而有的人說，某些事是個“徵兆”，所以他們會試著了解那個徵兆在告訴他們什麼。
無論如何，人們就是試圖在找出他們生命中的事件及經驗之意義。然而，事實是，根本沒有一件事有任何意義。在人生中的接觸和經驗中，並沒有隱藏著什麼天生的真理。誰會將真理藏在那兒呢？而且又是為了什麼？
如果它是在那兒等著被你發現，那麼把它弄明顯不是更有效率得多嗎？如果神有什麼事要告訴你，直接說豈不容易得多（更別說仁慈得多），而不是在那裡讓它成為一個你必須去解出的謎？
事實是，任何東西都是無意義的，除了你給它的意義之外。
人生是無意義的。
這是很多人所難以接受的，然而它卻是我最了不起的禮物。藉由讓人生無意義，我給了你們機會去決定任何事物及每件事物的意義。由你的決定，你定義了自己與人生中任何事物及每件事物的關係。
事實上，這是你藉之體驗你選擇你是誰的方法。
這是自我創造的行為，以你會抱持關於你是誰的最偉大憧憬之最恢宏版本重新創造新的你。
所以，當一個特定事件發生在你身上時，別問自己它為什麼會發生，而要選擇為什麼它發生，決定它為什麼發生。如果你無法以意圖來選擇或決定，那麼就將它杜撰出來。反正你們就是那樣。你們杜撰出所有做事的理由，或事情為什麼會那樣發生的理由。然而，你們大多數時間都是無意義地在這樣做，現在，有意識地下定決心，並杜撰出你的人生吧！
別尋找人生的意義，或任何特定事物、事件或境況的意義。要給它的意義，然後宣布與宣告、表達與經驗、完成與變成在與它的關係中你選擇是誰。
如果你是個敏銳的觀察者，你會注意到，在你的人生裡，你一直在不斷地把自己帶到同樣的情況或境地，直到你重新創造了你自己為止。
這即是走向大師之途。
大師以及往大師之途的學生，知道幻覺，並決定它們為什麼在那兒，然後有意識地創造在自己內下一世透過幻覺曾經驗到的事。
當你面對任何的人生經驗時，有一個公式、有一個過程，可以讓你經由它而走向大師之途。你只要簡單地做出下面的幾個聲明：
1在我的世界裡，沒有任何事物是真的。
2每一件事物的意義都是我賦予它的意義。
3我是我所說的我是誰，而我的經驗是我說它是的東西。
這是怎麼對付人生幻覺的方法。現在，我們應該以幾個“真實人生”的例子來重新看看我們較早的觀察，因為加強會帶來更大的清晰。
當面對需要的幻覺時，你的經驗會看起來好像很真實似的。需要可能會以兩種偽裝出現你的面前：你的需要或別人的需要。當需要以你的需要的方式顯現時，感覺起來會比較急迫。恐懼也許會很快的降臨，這就看你幻想中需要的本質而定了。
舉例來說，如果你認為自己需要氧氣，那你可能會面對立即的恐慌。你的生命正瀕臨危險的信念會很合乎邏輯地跟隨著你。只有一個真正的大師，或某個有過瀕死經驗的人，或清楚死亡並不存在的人，在這樣一個情況裡才能保持鎮定，其他人則必須訓練自己保持鎮定。但這是可能做到的。諷刺的是，需要的正是這種鎮定。唯有鎮定，才有益於產生一個平安結果的意思和行為。
潛水的人了解這一點。那就是為什麼感覺他們的氧氣快不夠，或當他們的氧氣供應被切斷時，他們學會不恐慌的理由。其他的人也會學會如何在許多人所謂的非常緊張及可怕的境況下，避免恐慌。
還有其他較不極端、但也會威脅到生命的情況可能產生恐慌。舉例來說：絕症的消息或武裝的搶劫。但有些人發現他們能面不改色地面對可能威脅生命的疾病，甚或可能施加於他們的人身暴力。他們如何做到這點的？這是怎麼回事？這全是與“觀點”有關。而那正是我們在此所談的事—你的觀點。
視死亡的幻覺為幻覺改變了每件事。知道它除了“你給它的意義之外別無意義”，容許你來決定它的意義。了解到“所有人生都是個重新創造的過程”，創造出了一個脈絡，使你在其中可以體驗到在與死亡的關係裡你真正是誰。
耶穌做到了這個，而令世界驚愕。有人也一樣做到過，以一種驚愕並啟發了他們周圍每個人的平靜優雅來經過死亡。
在威脅生命的經驗下，需要做為一個幻覺，力量是很小的。在肉體痛苦的層面下它根本沒有力量。許多人，但非所有人，都非常怕肉體的痛。如果有人在痛的時候說“這是個幻覺”，也許他們就有些不同的話要說了。
的確，對許多人而言，痛—及時可能性—比死還更可怕。然而這幻覺也是能被處理的。在之前的談話中我曾說過痛與受罪的差別。大師們知道這差別，所有那些將人生的幻覺視為它們本來樣子的人也是的。需要的幻覺會暗示人類需要無痛以便不受罪，以便快樂。然而，痛與快樂並不是彼此排斥的—許多生過孩子的人都有能作證。
免於痛苦不是一個需要，而是個選擇。藉由將“需要”移到選擇的層次，你將自己置於了一個非常有力量的地位，一個能支配你在有的經驗的地位。
你甚至有力量控制痛—有足夠的力量真的忽略它，而往往真的能讓它消失。許多人都會展現過這個。處理在肉體的痛這個層面下有“需要幻覺”甚至更好容易。
你也許以為你需要有某個人才能快樂，有某件工作才能成功，或有一些其他的情緒及身體的滿足才能快樂。這個時候，也許你願意注意到其實你並沒有它，但你卻在這裡。那麼，你為什麼以為你是需要它的呢？
仔細的檢查就會顯示，你並不需要它，甚至你要快樂也不需要它。快樂是個決定，而非一個經驗。沒有你認為你需要才能快樂的東西，你可以決定你要快樂，而你將會快樂。那是你所能了解的最重要的事之一。所以，我要再重複一次。快樂是個決定，而非一個經驗。沒有你認為你需要才能快樂的東西，你可以決定你要快樂，而你將會快樂。
你的經驗是你決定的結果，而非其原因。（附帶說一句，愛也是一樣。愛並非一個反應，愛是個決定。當你記起這個，你就快要成大師了。）
需要的第二個偽裝是別人的需要。如果你不將此幻覺視為一個幻覺，你可能會陷自己於經常試圖滿足人—尤其是你所愛的人：你的孩子、另一半或朋友—需要的陷阱中。
這可能會導致在你和被助者間產生默默的憎恨，然後，發展成沸騰的怒氣。但諷刺的是，藉由繼續滿足別人的需要，包括兒女們和人生伴侶的，你所做的也許反而更讓他們失去力量，而不是有助於他們—先前已說過這一點。
當你看見別人有“需要”時，讓自己用那幻覺去表達你選擇去經驗的你自己的那個部分吧！也許你會選擇同情或慷慨、仁慈或富足，甚或以上的一切—但要明白，你從來不是為別人做任何事。要記住這個聲明：我做的每件事都是為自己做的。
那是你所能了解的最重要事情之一。所以，我要重複一次：我是神的真理，也是你的。唯一的差別是，神知道這一點。
除了利已外，並沒有其他好利的。那是因為自己便是所有的一切。你與每件東西都是一體的，沒有不是你的東西。當你弄清楚這點時，你對利己的定義就會改變。
當面對失敗的幻覺時，你的經驗看起來會好像非常的真實。失敗將以兩種偽裝之一展現它自己：你的“失敗”及別人的“失敗”。當面對看起來像是失敗的情況時，要立刻做出終極真理的三個聲明：
1. 在我的世界裡，沒有任何事物是真的。
2. 每件事物的意義都是我賦予的意義。
3. 我是我所說我是的誰，而我的經驗是我說它是的東西。
這是三位一體的真理—或神聖的三位一體。
是你定義自己失敗經驗的意義。選擇稱你的失敗為一次成功，然後，在這失敗面前重新創造你新的自己。就你與你正有的經驗的關係裡，決定你是誰。別問你自己為什麼會有這經驗。除了你給它的理由外，它沒有理由。
所以，決定說我會有這經驗是為了要讓我可以更接近一步我在尋求的成功。把這經驗當成所給予我的一個禮物。我要擁有它，珍視它，並且從中去學習。
記住我說過的，所有的學習都是憶起。
所以，慶祝失敗吧！在你們的地球上，有些先進的公司真的這樣做。當有了疏失，發現了一個錯誤，或經驗到一個失敗時，老闆會邀每個人去為那事歡呼！因為那位老闆明白我在此告訴你們的—而他的下屬會願意為他赴湯蹈火。沒有他們不願做的事，因為老闆創造了一個安全的環境和一種成功的氣氛，可以讓他們在其中經驗他們自己及他們創造力最恢弘的部分。
當面對分離的幻覺時，對你來說這經驗可能會顯得非常真實。分離將以兩種偽裝之一展現它自己：你的分離及別人的分離。你可能覺得就與神極端地不相連。你可能覺得自己與你的人類同胞完全分離。你可能覺得別人與你完全分離。這可能會造成較小的寂寞或沮喪的幻覺。
所以當面對看起來像分離的情況時，要立刻做出終極真理的三個聲明：
1. 在我的世界裡，沒有任何事物是真的。
2. 每件事物的意義都是我賦予它的意義。
3. 我是我所說我是的誰，而我的經驗是我說它是的東西。
而這召來了三部過程：
1. 視那幻覺為一個幻覺。
2. 決定它的意義是什麼。
3. 重新創造你自己。
因為如果你正覺得寂寞，就視你的孤單為一個幻覺吧！並結論說你的寂寞是意謂著你對你周遭的世界參與得不夠深—在一個充滿了寂寞的人的世界裡，一個人又怎麼可能寂寞呢？然後，決定重新創造自己為一個以愛來和人接觸的人。
這樣做了三天，你整個心情就會改變。這樣做三週，你現在的寂寞將會終止。這樣做三個月，你將永不再寂寞。然後，你會了解你的寂寞全是幻覺，是完全可以由你掌握的。
甚至在牢房裡或在病床上全然孤立與其他人的人，也能寄由改變他們內在的實相，而改變他們外在的經驗。這能經由與神的合一來做到，也即這本書要引領你去到的哪個經驗。因為，你一旦與內在的造物主會面，你將永遠再也不需要外在與自己的任何東西來避免寂寞的感覺了。
神秘主義者和僧侶、宗教社區與靈性的皈依者有史以來都已證明了這點。靈性合一及與所有創造物（意指我）一體的內在狂喜是外在世界無法可比的。
真的，分離是個幻覺。所以，你更要視每件事物為幻覺，而且還是一個有福的禮物，可以讓你去選擇及經驗你真正是誰。
讓我們再用幾個幻覺來舉幾個例子（任何一個幻覺都可以用，公式也都是一樣的）。當面對定罪的幻覺時，對你來說這經驗可能看起來好像是非常真實。
定罪將以兩種偽裝之一展現它自己：你的“定罪”，及別人的“定罪”。
當面對“優越的幻覺”時，對你來說這經驗可能看起來好像是非常的真實。優越將以兩種偽裝之一展現它自己：你的“優越”，及別人的“優越”。
當面對“無知的幻覺”時，對你來說這經驗可能看起來好像是非常的真實。無知將以兩種偽裝之一展現它自己：你的“無知”及別人的“無知”。
你看到模式了嗎？是不是在我告訴你之前，你就已經開始在盤算一些可以利用這些幻覺的好方法了？
當面對別人的定罪時，總會讓你想要定罪別人。面對你的定罪，別人也會想要定罪你。
面對別人的優越時，總會讓你認為自己更優越。所以面對你的優越時，別人也會傾向於認為他們比你優越。
你看到這模式了嗎？所以你是否已經在我告訴你之前，就已開始想到一些你可以利用這些幻覺的好方法了？
看見這模式是很重要的。這是你們覆蓋在自己文化故事結構上的模式。這是讓你經驗你們在地球上的集體實相如它所是的模式之原因。
你並不需要我提供給你如何遠離這些幻覺、並利用它們的任何更多的例子。說真的，如果我繼續給你明確的例子，你會變得依賴我。你會覺得自己無法了解或不知道要如何在面對“真實的”、日復一日的經驗時，重新創造你自己。
所以，你會開始祈禱。你會呼喚：“神啊，幫幫我吧！”然後，如果事情解決得好，你就會感激我，但如果不好，則會詛咒我—好像我在應許一些願望，而否定其他的…或者更糟的，是我應許了一些人的願望，而否定其他人的願望。
我告訴你：應許或否定願望並不是神的工作。我要？靠什麼來這樣做呢？用什麼準則呢？不管你是否了解其他的事，但要了解這一點：神什麼都不需要。而如果我什麼都不需要，我就沒有什麼準則可藉以決定你能擁有某樣東西與否了。
那個決定權是在你。你能有意識或無意識地做那決定。你們已多少世紀來都無意識地做了決定。沒錯，有上千年了。以下則是你能有意識地做決定的方法。
視幻覺為幻覺。
決定它的意義是什麼。
重新創造你自己。
可以利用下面終極真理的聲明來做為達成上面所說的工具。
在我的世界裡，沒有任何事物是真的。
每件事物的意義，都是我賦予它的意義。
我是我所說我是的誰，而我的經驗是我說它是的東西。
我在此與你做的溝通，是你企圖以人類的字句解釋的，一個深沉的內在覺知層面直覺地了解的複雜觀念。
這些字句你以前就聽過，並且是經由你而來。如果你不小心，它看起來就像是經由別的人，或來自別的什麼人。但這是個幻覺。
你經由你自己帶給了你自己這個經驗。這就是你憶起的過程。
現在有個機會可藉由一個新的、活過的現實來取代你的幻覺，來轉化這些字句成為你具體的經驗。這就是我說過的你們星球生命的轉化。故此，我曾啟發人說過：“於是聖言成了血肉，寄居在我們之間。”
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與神合一 Communion with God
作者：尼爾．唐納．沃許
譯者：王季慶
來源：http://www.shuimo.com/god5/God500.htm
