2018年12月23日

《與神合一》重新創造你的實相

當你往永恆旅行時,當你向大師級移動時,你將發現自己面對了你人生中的許多情況、情境和發展,其中有一些也許是你不歡迎的。在這種時候,大多數人做的第一件事,就是你該做的最後一件事,那就是—試圖想出它們的意義到底是什麼。

有些人認為,事情的發生總有個理由,所以他們試圖去發現那個理由是什麼,而有的人說,某些事是個“徵兆”,所以他們會試著了解那個徵兆在告訴他們什麼。

無論如何,人們就是試圖在找出他們生命中的事件及經驗之意義。然而,事實是,根本沒有一件事有任何意義。在人生中的接觸和經驗中,並沒有隱藏著什麼天生的真理。誰會將真理藏在那兒呢?而且又是為了什麼?

如果它是在那兒等著被你發現,那麼把它弄明顯不是更有效率得多嗎?如果神有什麼事要告訴你,直接說豈不容易得多(更別說仁慈得多),而不是在那裡讓它成為一個你必須去解出的謎?

事實是,任何東西都是無意義的,除了你給它的意義之外。 

人生是無意義的。

這是很多人所難以接受的,然而它卻是我最了不起的禮物。藉由讓​​人生無意義,我給了你們機會去決定任何事物及每件事物的意義。由你的決定,你定義了自己與人生中任何事物及每件事物的關係。

事實上,這是你藉之體驗你選擇你是誰的方法。

這是自我創造的行為,以你會抱持關於你是誰的最偉大憧憬之最恢宏版本重新創造新的你。

所以,當一個特定事件發生在你身上時,別問自己它為什麼會發生,而要選擇為什麼它發生,決定它為什麼發生。如果你無法以意圖來選擇或決定,那麼就將它杜撰出來。反正你們就是那樣。你們杜撰出所有做事的理由,或事情為什麼會那樣發生的理由。然而,你們大多數時間都是無意義地在這樣做,現在,有意識地下定決心,並杜撰出你的人生吧!

別尋找人生的意義,或任何特定事物、事件或境況的意義。要給它的意義,然後宣布與宣告、表達與經驗、完成與變成在與它的關係中你選擇是誰。

如果你是個敏銳的觀察者,你會注意到,在你的人生裡,你一直在不斷地把自己帶到同樣的情況或境地,直到你重新創造了你自己​​為止。

這即是走向大師之途。

大師以及往大師之途的學生,知道幻覺,並決定它們為什麼在那兒,然後有意識地創造在自己內下一世透過幻覺曾經驗到的事。

當你面對任何的人生經驗時,有一個公式、有一個過程,可以讓你經由它而走向大師之途。你只要簡單地做出下面的幾個聲明:

1在我的世界裡,沒有任何事物是真的。
2每一件事物的意義都是我賦予它的意義。
3我是我所說的我是誰,而我的經驗是我說它是的東西。

這是怎麼對付人生幻覺的方法。現在,我們應該以幾個“真實人生”的例子來重新看看我們較早的觀察,因為加強會帶來更大的清晰。

當面對需要的幻覺時,你的經驗會看起來好像很真實似的。需要可能會以兩種偽裝出現你的面前:你的需要或別人的需要。當需要以你的需要的方式顯現時,感覺起來會比較急迫。恐懼也許會很快的降臨,這就看你幻想中需要的本質而定了。


舉例來說,如果你認為自己需要氧氣,那你可能會面對立即的恐慌。你的生命正瀕臨危險的信念會很合乎邏輯地跟隨著你。只有一個真正的大師,或某個有過瀕死經驗的人,或清楚死亡並不存在的人,在這樣一個情況裡才能保持鎮定,其他人則必須訓練自己保持鎮定。但這是可能做到的。諷刺的是,需要的正是這種鎮定。唯有鎮定,才有益於產生一個平安結果的意思和行為。

潛水的人了解這一點。那就是為什麼感覺他們的氧氣快不夠,或當他們的氧氣供應被切斷時,他們學會不恐慌的理由。其他的人也會學會如何在許多人所謂的非常緊張及可怕的境況下,避免恐慌。

還有其他較不極端、但也會威脅到生命的情況可能產生恐慌。舉例來說:絕症的消息或武裝的搶劫。但有些人發現他們能面不改色地面對可能威脅生命的疾病,甚或可能施加於他們的人身暴力。他們如何做到這點的?這是怎麼回事?這全是與“觀點”有關。而那正是我們在此所談的事—你的觀點。

視死亡的幻覺為幻覺改變了每件事。知道它除了“你給它的意義之外別無意義”,容許你來決定它的意義。了解到“所有人生都是個重新創造的過程”,創造出了一個脈絡,使你在其中可以體驗到在與死亡的關係裡你真正是誰。

耶穌做到了這個,而令世界驚愕。有人也一樣做到過,以一種驚愕並啟發了他們周圍每個人的平靜優雅來經過死亡。

在威脅生命的經驗下,需要做為一個幻覺,力量是很小的。在肉體痛苦的層面下它根本沒有力量。許多人,但非所有人,都非常怕肉體的痛。如果有人在痛的時候說“這是個幻覺”,也許他們就有些不同的話要說了。

的確,對許多人而言,痛—及時可能性—比死還更可怕。然而這幻覺也是能被處理的。在之前的談話中我曾說過痛與受罪的差別。大師們知道這差別,所有那些將人生的幻覺視為它們本來樣子的人也是的。需要的幻覺會暗示人類需要無痛以便不受罪,以便快樂。然而,痛與快樂並不是彼此排斥的—許多生過孩子的人都有能作證。

免於痛苦不是一個需要,而是個選擇。藉由將“需要”移到選擇的層次,你將自己置於了一個非常有力量的地位,一個能支配你在有的經驗的地位。 

你甚至有力量控制痛—有足夠的力量真的忽略它,而往往真的能讓它消失。許多人都會展現過這個。處理在肉體的痛這個層面下有“需要幻覺”甚至更好容易。

你也許以為你需要有某個人才能快樂,有某件工作才能成功,或有一些其他的情緒及身體的滿足才能快樂。這個時候,也許你願意注意到其實你並沒有它,但你卻在這裡。那麼,你為什麼以為你是需要它的呢?

仔細的檢查就會顯示,你並不需要它,甚至你要快樂也不需要它。快樂是個決定,而非一個經驗。沒有你認為你需要才能快樂的東西,你可以決定你要快樂,而你將會快樂。那是你所能了解的最重要的事之一。所以,我要再重複一次。快樂是個決定,而非一個經驗。沒有你認為你需要才能快樂的東西,你可以決定你要快樂,而你將會快樂。

你的經驗是你決定的結果,而非其原因。(附帶說一句,愛也是一樣。愛並非一個反應,愛是個決定。當你記起這個,你就快要成大師了。)

需要的第二個偽裝是別人的需要。如果你不將此幻覺視為一個幻覺,你可能會陷自己於經常試圖滿足人—尤其是你所愛的人:你的孩子、另一半或朋友—需要的陷阱中。

這可能會導致在你和被助者間產生默默的憎恨,然後,發展成沸騰的怒氣。但諷刺的是,藉由繼續滿足別人的需要,包括兒女們和人生伴侶的,你所做的也許反而更讓他們失去力量,而不是有助於他們—先前已說過這一點。


當你看見別人有“需要”時,讓自己用那幻覺去表達你選擇去經驗的你自己的那個部分吧!也許你會選擇同情或慷慨、仁慈或富足,甚或以上的一切—但要明白,你從來不是為別人做任何事。要記住這個聲明:我做的每件事都是為自己做的。

那是你所能了解的最重要事情之一。所以,我要重複一次:我是神的真理,也是你的。唯一的差別是,神知道這一點。

除了利已外,並沒有其他好利的。那是因為自己便是所有的一切。你與每件東西都是一體的,沒有不是你的東西。當你弄清楚這點時,你對利己的定義就會改變。

當面對失敗的幻覺時,你的經驗看起來會好像非常的真實。失敗將以兩種偽裝之一展現它自己:你的“失敗”及別人的“失敗”。當面對看起來像是失敗的情況時,要立刻做出終極真理的三個聲明:

1. 在我的世界裡,沒有任何事物是真的。
2. 每件事物的意義都是我賦予的意義。
3. 我是我所說我是的誰,而我的經驗是我說它是的東西。

這是三位一體的真理—或神聖的三位一體。

是你定義自己失敗經驗的意義。選擇稱你的失敗為一次成功,然後,在這失敗面前重新創造你新的自己。就你與你正有的經驗的關係裡,決定你是誰。別問你自己為什麼會有這經驗。除了你給它的理由外,它沒有理由。

所以,決定說我會有這經驗是為了要讓我可以更接近一步我在尋求的成功。把這經驗當成所給予我的一個禮物。我要擁有它,珍視它,並且從中去學習。

記住我說過的,所有的學習都是憶起。

所以,慶祝失敗吧!在你們的地球上,有些先進的公司真的這樣做。當有了疏失,發現了一個錯誤,或經驗到一個失敗時,老闆會邀每個人去為那事歡呼!因為那位老闆明白我在此告訴你們的—而他的下屬會願意為他赴湯蹈火。沒有他們不願做的事,因為老闆創造了一個安全的環境和一種成功的氣氛,可以讓他們在其中經驗他們自己及他們創造力最恢弘的部分。

當面對分離的幻覺時,對你來說這經驗可能會顯得非常真實。分離將以兩種偽裝之一展現它自己:你的分離及別人的分離。你可能覺得就與神極端地不相連。你可能覺得自己與你的人類同胞完全分離。你可能覺得別人與你完全分離。這可能會造成較小的寂寞或沮喪的幻覺。

所以當面對看起來像分離的情況時,要立刻做出終極真理的三個聲明:

1. 在我的世界裡,沒有任何事物是真的。
2. 每件事物的意義都是我賦予它的意義。
3. 我是我所說我是的誰,而我的經驗是我說它是的東西。

而這召來了三部過程:

1. 視那幻覺為一個幻覺。
2. 決定它的意義是什麼。
3. 重新創造你自己。

因為如果你正覺得寂寞,就視你的孤單為一個幻覺吧!並結論說你的寂寞是意謂著你對你周遭的世界參與得不夠深—在一個充滿了寂寞的人的世界裡,一個人又怎麼可能寂寞呢?然後,決定重新創造自己為一個以愛來和人接觸的人。

這樣做了三天,你整個心情就會改變。這樣做三週,你現在的寂寞將會終止。這樣做三個月,你將永不再寂寞。然後,你會了解你的寂寞全是幻覺,是完全可以由你掌握的。


甚至在牢房裡或在病床上全然孤立與其他人的人,也能寄由改變他們內在的實相,而改變他們外在的經驗。這能經由與神的合一來做到,也即這本書要引領你去到的哪個經驗。因為,你一旦與內在的造物主會面,你將永遠再也不需要外在與自己的任何東西來避免寂寞的感覺了。

神秘主義者和僧侶、宗教社區與靈性的皈依者有史以來都已證明了這點。靈性合一及與所有創造物(意指我)一體的內在狂喜是外在世界無法可比的。

真的,分離是個幻覺。所以,你更要視每件事物為幻覺,而且還是一個有福的禮物,可以讓你去選擇及經驗你真正是誰。

讓我們再用幾個幻覺來舉幾個例子(任何一個幻覺都可以用,公式也都是一樣的)。當面對定罪的幻覺時,對你來說這經驗可能看起來好像是非常真實。

定罪將以兩種偽裝之一展現它自己:你的“定罪”,及別人的“定罪”。

當面對“優越的幻覺”時,對你來說這經驗可能看起來好像是非常的真實。優越將以兩種偽裝之一展現它自己:你的“優越”,及別人的“優越”。

當面對“無知的幻覺”時,對你來說這經驗可能看起來好像是非常的真實。無知將以兩種偽裝之一展現它自己:你的“無知”及別人的“無知”。

你看到模式了嗎?是不是在我告訴你之前,你就已經開始在盤算一些可以利用這些幻覺的好方法了?

當面對別人的定罪時,總會讓你想要定罪別人。面對你的定罪,別人也會想要定罪你。

面對別人的優越時,總會讓你認為自己更優越。所以面對你的優越時,別人也會傾向於認為他們比你優越。

你看到這模式了嗎?所以你是否已經在我告訴你之前,就已開始想到一些你可以利用這些幻覺的好方法了?

看見這模式是很重要的。這是你們覆蓋在自己文化故事結構上的模式。這是讓你經驗你們在地球上的集體實相如它所是的模式之原因。

你並不需要我提供給你如何遠離這些幻覺、並利用它們的任何更多的例子。說真的,如果我繼續給你明確的例子,你會變得依賴我。你會覺得自己無法了解或不知道要如何在面對“真實的”、日復一日的經驗時,重新創造你自己。

所以,你會開始祈禱。你會呼喚:“神啊,幫​​幫我吧!”然後,如果事情解決得好,你就會感激我,但如果不好,則會詛咒我—好像我在應許一些願望,而否定其他的…或者更糟的,是我應許了一些人的願望,而否定其他人的願望。

我告訴你:應許或否定願望並不是神的工作。我要?靠什麼來這樣做呢?用什麼準則呢?不管你是否了解其他的事,但要了解這一點:神什麼都不需要。而如果我什麼都不需要,我就沒有什麼準則可藉以決定你能擁有某樣東西與否了。

那個決定權是在你。你能有意識或無意識地做那決定。你們已多少世紀來都無意識地做了決定。沒錯,有上千年了。以下則是你能有意識地做決定的方法。

視幻覺為幻覺。
決定它的意義是什麼。

重新創造你自己。

可以利用下面終極真理的聲明來做為達成上面所說的工具。

在我的世界裡,沒有任何事物是真的。
每件事物的意義,都是我賦予它的意義。
我是我所說我是的誰,而我的經驗是我說它是的東西。

我在此與你做的溝通,是你企圖以人類的字句解釋的,一個深沉的內在覺知層面直覺地了解的複雜觀念。

這些字句你以前就聽過,並且是經由你而來。如果你不小心,它看起來就像是經由別的人,或來自別的什麼人。但這是個幻覺。

你經由你自己帶給了你自己這個經驗。這就是你憶起的過程。

現在有個機會可藉由一個新的、活過的現實來取代你的幻覺,來轉化這些字句成為你具體的經驗。這就是我說過的你們星球生命的轉化。故此,我曾啟發人說過:“於是聖言成了血肉,寄居在我們之間。”



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與神合一 Communion with God 
作者:尼爾.唐納.沃許
譯者:王季慶
來源:http://www.shuimo.com/god5/God500.htm

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