二證取上首
這句經文是眾多重要經文中旳其中一句，它是內在煉金術的根本精義，把它銘記在心，它將會轉化你，帶給你新的生命，新的洞見和新的宇宙。它具有兩種意義，你們必須加以瞭解。
第一種意義——觀照有兩種，一種是人們圍繞著你的觀照，你不斷地知覺到有人在注視你，它讓你產生對自我的意識，因此當你站在舞台上面對著很多群眾時，你會感到害怕，就算是演員、詩人和演說家也會有相同的感受，這感受不僅只有新人才會，就連那些耗費一生精力在表演的人也會有，每當他們上台，仍然會開始顫抖，他們心中會擔心自己到底會不會成功。
這麼多人看著你，你變成一件物品，你不再是主體。而你因為他們有可能不接受你而害怕他們或許會不喜歡你，拒絕你，因此你的自我會受到打擊，你此刻就操之於他們手中，變成是個心理依賴他們的奴隸。因此你必須迎合他們的需求、討好他們的自我，好讓他們會激賞你或討好你的自我。
當你和朋友在一起時並不會感到那麼害怕，因為你們彼此相互了解、相互知道、相互依賴。但當你面對一群不知名的群眾，你會有較多的恐懼，你整個人開始顫抖，你的自我在冒險。因為誰知道呢？你很有可能會失敗，沒有人可以保證你一定會成功的。
這是第一種觀照——別人在觀看你，你只是個乞丐。這是成千上萬人的寫照，他們為別人而活，他們外表上看起來是在生活，但實際上並沒有。他們總是在順應別人，因為只有別人對他們施以微笑，他們才會快樂。他們不斷地妥協、出賣自己的靈魂只為鞏固他的自我，好讓他能被眾多人接受，能眾所皆知、有名氣。
有些很有意思事情，你是否曾經注意到？每當詩人，小說家或科學家得到諾貝爾獎之後，他的創造力似乎很快地就減弱了。在接到獎項之後，這些諾貝爾桂冠得主似乎就再也無法創造出得獎前的作品。到底發生了什麼事？現在你已到達自我的目標，因此你不需要再往前走，不需要順應別人。於是，一旦著作成名，作者也就死了。
克里爾.紀伯倫和其著作《先知》以及泰戈爾和其著作《吉檀迦利(頌歌集)》就是這樣的例子。這種狀況似乎已變成一個準則，幾乎沒有例外的——一旦你成名之後，你就停止妥協，為什麼呢？因為你已成名，而當你停止與他人妥協，人們就會開始忽視你，你以前種種的創造力是深植於自我的渴望，現在你的自我鬆懈了，因此你所有的創造力也就跟著消失。
百分之九十九的人就是如此，他們只知道一種觀照方式——別人注視的觀照，它總是會讓人感到焦慮和緊張。
沙特說的很對：「別人是地獄。」別人讓你無法放鬆。你在浴室或澡盆裡時為什麼可以那麼放鬆，因為沒有其他人在場；但如果就在你很放鬆地在泡澡的當時，你發現有人從鎖孔裡面在窺看，突然間，你不再那麼放鬆，你開始緊張，因為有人在看你洗澡。
幾世紀以來，牧師一直告訴人們，天上有神明，你每天二十四小時的一舉一動，祂都看在眼裡。這一切為的是要讓你心中感到敬畏。祂從不睡覺，在你睡覺的時候，祂就坐在你床上看著你，而且祂不止看你，祂還看著你的夢和你所有的念頭。因此，不僅你的行為會受到譴罰，還有你的夢、念頭、渴望和感覺等的一切也會受到譴罰。
牧師讓人們心中總是害怕、敬畏，因為他讓你想到神無時無刻地在注視著你，你沒有一刻可以是單獨一人——這是把人貶低至物品層次的一個策略。
我們為什麼會需求別人的注意呢？因為我們內在很空虛，因為我們不是我們，我們不在自己的中心，我們只是一群主人在睡覺或主人不在家時喧鬧、爭吵的傭人。我們需求別人的注意好讓我們可以佯裝自己處在自己的中心，因此如果真實的中心不在，我們至少可以依賴假的自我中心，它會讓我們外表上看起來還是滿整合的一個人。但你並不是真正獨立的個體，所謂真正獨立的個體是一個知道自己是誰的人，是真正歸於自我中心的人所散發出來的芬芳。
因此如果你不能成為一個獨立的個體，那你至少可以成為一個人，至少可以擁有某些的人格個性。人格個性必須要乞求別人的成全，它和獨特的個體性不一樣，獨特的體性是你內在最深處的成長，這份成長你不需要乞求別人的成全，也沒有人可以給你，它是你個體性的開展。但人格個性你可以乞求，別人將會給你，事實上，也只有別人才能給你。
如果你獨自一人在森林裡，你將不會有所謂的人格個性，到時你會有自己的獨特個體性，但不會有人格個性。如果你獨自一人在喜馬拉雅山，你是誰？你是聖者還是罪人？在那裡沒有人稱讚你或責罵你，你即不可能會有名聲、也不可能會惡名昭彰，除了你自己之外，別無他人。在這樣完全單獨的狀況下，你是誰？聖人或罪人？是很有名的人、是貴賓或者什麼也不是呢？
其實你什麼也不是，你即非重要人物，也非什麼都不是，因為這兩者的存在都需要他人的在場，你需要他人來反映出你的人格個性。在森林裡，你即非這、也非那。你「是」你的實相，你不是別人的創造，你就是你，你就是你那完全裸露的真實。
這是其中一個為什麼人們認為逃離社會是比較明智的原因；其實他並沒有真正逃離社會，也沒有反抗社會，他只是努力要棄絕他的人格特性。
佛陀離開他的皇宮，他即不是個懦弱的人、也非逃避者，那他為什麼要離開皇宮？泰戈爾曾為它寫下一首很美的詩篇。佛陀離開皇宮，十二年來，他在森林裡流浪、練習靜心，直到最後一天，他到達最終的喜悅——開悟。於是很自然地，他第一件想到的事就是趕快回家，把這個好消息告訴他所愛的女人、他拋下的小孩、以及仍日夜盼著他回家的老爸。
這是非常自然的人性，它深深觸動人心。十二年之後，他回到家，見到生氣的父親，就像所有的父親一樣，他父親並無法看到他現在所達到的獨特個體性，無法看見他顯而易見的改變，整個世界都意識到佛陀的轉化，唯獨父親一人卻視而不見，他仍然用他以前的人格特性在看他，但那些人格特性早已在他離開皇宮時就丟棄了。
事實上，佛陀必需離開皇宮才有辦法拋棄他在社會上的人格個性，他想要知道自己是誰，而不是別人眼中的他。而父親眼中的他仍是十二年前的影像，他一再地對佛陀說：「我是你父親，縱使你傷害我非常地深，我仍是愛你的，我已經是個老人了，這十二年對我來說真是個折磨，你是我兒子，我活下來就是為了等你。現在你回來了，請繼承我的王位成為國家的國王吧！現在該是讓我休息的時候了，你曾經犯了那麼大的一個錯誤，你幾乎害我喪失了生命，但我原諒你，我的大門仍對著你敞開。」
佛陀笑一笑說：「這位先生，請仔細看一看你在和誰說話，那個早年離開皇宮的成年人早已經不在了，他很久以前就死了。我不是他，我是另外一個人，請你看清楚一點。」
父親非常生氣地說：「你休想欺騙我，我難道還會不認得你？我比你還清楚你是誰，我是你父親，我生下你，我的血液在你身體裡流動，你竟然說我不認得你！」
佛陀說：「我仍是祈禱著，這位先生……你確實生下我，我也確實是經由你才出生，但你只是個通道，就好像某人可能騎著一匹馬來，但那並不表示馬兒知道騎馬的人，我經由你身體這扇門出生，但那並不代表你知道我是誰。事實上，甚至在十二年前，我自己也不知道自己是誰，但我現在知道了，所以請你忘掉過去，現在請看著我的雙眼，好好看一看你眼前的這個人。」
但滿是皺紋雙眼的老父親眼中充滿憤怒和喜悅的眼淚，他怎麼樣也無法了解佛陀所說的話，他真的看不見佛陀的轉變——「他在說什麼？他說他已經死去又重生了，他說他是個完全不同的個體，他說他已超越以前的人格特性，是個獨立的個體。」
在字典中，「人格特性」和「獨立的個體」具備相同的意義，但在生命的領域中，它們是不一樣的；人格特性是虛假的、是偽裝的，而獨立的個體卻是你的真理。
我們為什麼會那麼渴望別人的注意呢？為什麼我們會有這樣的需求？為了創造我們的人格特性。你創造出愈多的人格個性，你認識獨立個體性的機會就會愈來愈少。
接下來，佛陀去看他的妻子，他的妻子更是生氣。她只問一個問題，但這個問題非常重要，她說：「我只有一個問題想問你，我等待你這麼多年只為了要問你一個問題，這問題很簡單，請你誠懇地回答。」他仍認為佛陀不會誠實回答。她說：「請具體真實地告訴我，你在森林中達到的一切成果，難道就不可能在皇宮中達成嗎？難道神只存在森林裡，不在繁忙的世間嗎？」
她問的問題意義非凡。
佛陀說：「是的，我承認真理存在這裡、也在那裡，但我在這裡將會比較難以知道，因為我已迷失在種種的人格特性中——王子的人格特性、先生的、父親的與孩子的。其實，我並沒有真正離開過皇宮，我只是拋下我的人格特性，好讓別人不能提醒我應該扮演的角色，然後，我才可以回答我自己『我是誰？』這個問題。我想直接與我自己相遇，我並不期待別人給我任何意見。」
但別人總是喜歡給予別人意見。當人們對你說：「你好美哦！」的時候，你有多麼的高興呢？
撒維斯告訴慕克塔：「我感到有些失落。」他的感覺是很正常的，因為他曾經是世界上最知名的腹語術專家，他一直是大家注意的焦點——他總是站在台上，燈光對著他不停地閃爍，每個人都帶著很大的興趣、很警覺地看著他表演。他稟性聰明、很有才賦，他總是備受矚目。
而在社區裡，很自然地、沒有人會走過來對他說：「撒維斯，你好棒哦！你怎麼樣又怎麼樣……等。」所以他感覺失落，這是公眾人物困擾的通病，對他們這些人來說，要放下閃亮的人格特性是很困難的。
但是他很努力，我很肯定他一定會成功，那是一定的。他雖然期盼別人的注意，但不久之後，他一定也會感到疲累，因為別人的注意只是加工的食物；或許口感、味道很好，但那對你並沒有真正的滋潤，它並沒有讓你更有活力。
人格個性是展示給別人看的樣品，它可以矇騙別人，但卻矇騙不了自己，至少不會維持太久。這也就是為什麼撒維斯會帶著一顆疲憊、倦累的心來到這裡，所有注目的眼光對他來說再也沒有任何意義。只是剛開始他會比較不習慣，甚至感到失落，但慢慢地他就會開始很享受他在這裡獨立個體的生活。
當你能夠享受自己的獨立個體的生活時，你就自由了，你就釋放掉對他人的依賴。如果你希望獲得別人的注意，相對的也必須付出代價，這是一種束縛，你愈是要求別人注意你，你就愈是變成一種東西和商品——你在銷售自己，希望別人採買你。
所有的公眾人物都是這樣，例如某些政客或影星等人，他們希望被注視，這是第一種類型的觀照。在這種觀照下，人們敬重你，而你為了要得到人們的敬重，必須創造自己獨特的個性和品性，但所謂的獨特個性品性都只是偽裝的，你是偽君子，因為你是有企圖的，你企圖吸引別人的注意。
如果你想要受人敬重，就必須遵從社會和它的規範要求，但如此一來，你就生活在錯誤的價值規範之下，因為社會是由昏睡的人組成的，他們的價值觀不可能會是正確的。
但是，你還有另一種可以受人敬重的方式，那就是——你可以成為聖人，成千上萬的聖人就是如此，他們犧牲一切來換取別人的尊敬。他們折磨自己，他們幾乎是在慢性自殺，但他們贏得一件事：他們成為聖人，他們得到別人的仰慕。
如果想要得到如此聖人般的推崇和尊敬，你將會愈來愈虛假、愈虛偽。你將永遠不會是一朵真實的玫瑰，而這是人類生命最悲哀的一件事——不做真玫瑰，卻做假玫瑰。
第二種觀照則是截然不同的另一極端——與其希求別人注意你，乾脆轉而開始注意自己，你是自己生命的觀照，你開始觀看你自己的念頭、渴望、夢境、動機、貪婪和嫉妒，你在你裡面創造出新的意識，變成中心，一個平靜、隨時觀照一切發生的中心。
你生氣，觀照它。這次你不只是生氣，一種新的元素開始出現——你的觀照。如果你能觀照氣憤而不加以壓抑的話，奇蹟似的，憤怒就會消失不見。
第一種觀照類型的聖人必須壓抑他的憤怒、他的性能量、他的貪婪；但你愈是壓抑，你所壓抑的一切就會愈是進入無意識的心靈層面，它們成為你貯藏的地下室，它們從地底下在影響你的生活；就好像傷口流滲出膿汁，只是你將傷口蓋住而已，但蓋住傷口並不會讓你健康，它並不會治癒你。事實上，藉由掩蓋住它，傷口開始惡化成更大的傷口，然後你的聖賢就會因為種種的壓抑而開始發臭。
第二種觀照會創造出一種完全不同的人——聖賢（sage），聖賢對自己的了解不是來自別人的觀點，他依照自己的本性而活，而不是依照別人對他的評價而活，他有他自己對生活的洞見，並且有勇氣活出自己的洞見。
聖賢是叛逆者，聖人則是傳統的，制約的和正教的服從者.，聖賢和聖人剛好相反，他的叛逆是生命的興味，他不依賴別人，知道自由是什麼，他還知道自由的喜悅。聖人後面總是有一群跟隨者，而聖賢則只有少數被選中的人才能了解他。
聖賢被大眾誤解；聖人則受人尊崇。聖賢受到大眾的譴責、而且很有可能被謀害；就好比耶穌遭人釘死於十字架上；教宗卻受到世人的愛戴。耶穌是聖賢；教宗則是聖人。
聖人有品德；聖賢有覺知的意識，這兩者間的差距簡直就是天壤之別。品德是為了要應付外在的企圖，它是要得到世界的尊敬，而且要享有更多和更多旳天堂喜樂，，而覺知的意識卻沒有未來、沒有動機，它本身就是喜悅，它不是為達目的某些手段，它本身就是目的。
跟隨聖人，你就是跟二證取上首
