神

你已經是一位神，
你只不過不知道而已。

文字來源：《與神對話》

沒有人

沒有人能開悟。
只有「沒有人」才能開悟。

來自：傑德‧麥肯納

巴夏：歡迎來到第四密度

問：巴夏，你們所說的第四密度是什麼？

巴夏：時間，這是項多麼奇妙的創造物！但是，這項創造只是你的幻覺，是你表達自己從「萬有一切」中分離出來的理解方式。

首先，我們來談談「第四密度」這個概念的一個特殊面相，並以略為不同的方式來說。這個嶄新的概念、這個非凡的觀點，將代表你內在的時間選擇以及某種默許。我們在過去兩年中與你們分享過的所有概念，在某種意義上，都曾有一個特殊的結構；一個獨特的焦點。

那些觀念如今即可以發揮土壤般的功用，讓我們可以把這顆獨特非凡的晶狀種子——這個嶄新的觀念——栽種在這片土壤中。你要認清，這並沒有違背你的意願；這個觀念只有根據你的默許才能產生結果。然而，在與你分享這個觀念的時候，它將有意識地存在你的意識之中；那時，你將可以按照自己選擇的時間和意願，讓這顆種子萌芽並紮根在這片土壤中——既然我們已經奠定了這個基礎，那麼，它便可以開花結果，你可以稱之為「啟發」，這項啟發將使你終於得以在肉身中領悟這個有關過渡到第四密度中的觀念。所謂在肉身中領悟，我的意思是，你的肉身實相——一旦你全然認清我們將與你分享的這個觀念，使其心甘情願駐留在你內心之中，你的肉身實相便會立即產生數千年來所未曾有過的改變。而且這可以發生在眨眼之間。這將視你個人而定。

我們不會去評斷這項事實，那就是：對於不同的人，那份領悟將會在不同時間以某些方式到來；那全只是時機的一部分。可是這個觀念——這個速度觀念——將是這項啟發造成改變的關鍵所在。那麼，我們現在便可以有意識地——而不是像過去那樣，一直無意識地或潛意識地——討論這個問題。

不過，我們先要溫習一下過去曾討論過的觀念：我們曾討論過，你是如何地創造自己的實相；你是從現在中創造出過去和未來；某一刻並不與下一刻相連；你創造了「時間」這個觀念；「記憶」仍然是某種屬於現在的創造物；現在是你曾經存在其中的唯一時刻——因為它是你所能夠經驗的唯一時刻。

我們曾與你們分享過很多這一類觀念——它們全都是形成那個基礎結構的一部分，而我們一直在你的默許下共同奠定、創造那個基礎。如今，無論以任何方式，它仍在你們每一個人的心中保持完整無缺。我們曾討論過，你們的想像是真實的，你們的夢境是真實的，而且將它們看作真實與否，也不過是你的意願程度而已。

我們所即將分享的這個觀念，將如同其它所有觀念幾乎一樣的方式來傳達。它看起來與其它說法一樣，但又有點不同。因為，它的作用就如同一把鑰匙；而當你決定去轉動它的時候，你所開啟的實相將不是你所知道的那樣。你將開始去體驗——那不只是思索，或是形而上的推究它——而是真的在肉身中去體驗它。

我們曾與你討論過很多有關你所謂神志清楚與瘋狂的觀念：你所感知到的其它現實，它們與你的現實同樣真實，但又不是那種大眾所認可的現實。你所謂的神志清楚只不過是大眾所認可的瘋狂——一切皆是幻相，而一切又是真實。因為，你就是創造者；你就是「上帝」。這宇宙就是你的創造。你所想像為真實的，就是這個宇宙的一部分，而且可以在每個層面（包括身體的層面）真實地體驗到。

我們曾多次與你們說到有關預言、模式、儀式、器具的觀念，這些你可以為你自己創造的東西，為的是用你所選擇的方式來瞭解自己；用你所選擇的途徑並按照你所選擇的樣貌來展現自己。一旦我們與你分享了這個獨特的觀念後，所有這一切都將仍然行得通。但是，現在你已經吸納了這個新觀念；它將會讓我們已經討論過的一切，去創造這種一致、這種同時性、這種同步作用、這個你內在實相的迸發。

在分享這個觀念之前，我們將會先去分享某些事情。我們曾討論過幾個有關你的腦子的觀念。我們曾告訴你，而你們的科學家也已經發現，你所擁有的每一個思想，你所創造的每個觀念，就生理上而言都會改變你頭腦中的思路；它會幫你更換線路。你所擁有的每個思想都會創造新的思路並且消除舊有的思路。我的意思不是指，它開啟或關閉了一些不會改變的路徑。我的意思是，有些思路出現在從前沒任何路徑的地方，而且，過去曾有路徑出現在的地方，在這個思想出現後便沒有任何路徑了。

因此，在啟發中，你會調整很多不同的想法，而許多不同層面的覺悟，都會跟著茅塞頓開。在意識體悟到那豁然開朗的一刻：那就是啟發。你重塑了腦海的每一部分中主要或全部的思路，因為你已經從那個啟發中煥然一新。你在你所創造全部實相中的每一個片刻中都是一個嶄新的人，因為，如我們所說的，某一刻並不與下一刻相連。你在不同的片刻中一再重新創造了自己，而你也選擇去創造那個你稱之為「連續性」的概念——那不過只是一個幻相。

那麼，你要認清這一點：對於我們所必須說的事情，即使你只聽過一次、一百萬次或從來沒聽過，這都無關緊要。如果此刻你在這裡；在與我們共同領悟，你就會明白你所需要明白的事。你不必在從前就接近過這些觀念。這個你目前就在接近它們的事實，你將知道，你除了在你該在的地方外，不可能在其他別的地方。因此，你要深信，無論在那一個需要的層面上，你都將會瞭解這個觀念，而且，你也已經具備了讓你瞭解這個觀念的基礎。

你須瞭解，當那個句子再一次被傳遞的時候，它將不是催眠；它將不會在違背你意願的情況下被移植到你的腦海。它將只是被容許進入你有意識的認知中，而你也將會在你願意的時候用它來做自己所願做的事。你須再次認清，這就是關鍵、那個水晶般的種子觀念，因此，如果你可以領悟它，你的實相便將會改變。

還有一件關於腦子的事：當你科學地探入腦中，去瞭解你的心智，去瞭解你的意識時，你要認清，你的頭腦是按照你的信念而設定路線。當你研究頭腦的時候，你是用自己的頭腦來研究。故此你必須去察覺，一個頭腦無法客觀地研究頭腦，因為它只會看到自己的思路所能夠看到的。你的實相是一個整體的存在。你所看到的「萬有一切」，只是你的思路所看到的「萬有一切」。那麼只要改變有關自己的想法，你便可以改換你的思路，讓你看見那個環繞在你四周，但只是你別有意圖而無視於它的實相。你將會重新連結——以一些將會給你不同的視野、不同感受的方式來重新連結。

一旦傳送了這個句子，你們有很多人便會再次感覺，你是以理智而不是以情感來理解它。你可能會說：「沒問題，我瞭解這句話。」「但我沒有感到什麼不一樣。」沒有關係，那是你的想像力現在所選擇用以接納這個觀念與理解它的方式。但請瞭解，觀念會在那裡；那顆種子將會在你的心智、在你的頭腦中迸發。那不是物質的爆發，而是能量的迸發；它將從裡到外全然更新你頭腦的思路。到那時，你所領悟的實相將會是那個新思路的反照。它將是第四密度——完完全全的第四密度。

那麼，現在請你們閉上眼睛，放鬆，同時作一下深呼吸。如果你感受到某些感覺，那麼就感受它。如果你感到恐懼，那麼就感受它；經歷它；愛它；快樂一些。因為，現在你就是此刻你所需要成為的那樣，去領悟你在任何時刻將盼望成為的樣子。再做兩次深呼吸吧。

現在，你只要放鬆地進入想像中，並且注意：⋯你的現在不是過去的結果⋯你的現在不是過去的結果⋯你的現在不是過去的結果⋯你的現在不是過去的結果！作一下深呼吸，跟著再做兩次⋯⋯你可以張開眼睛⋯你可以浮現在你自然的存在狀態中。

請認清，一旦讓領悟迸發，使你真正在情感上、經驗上領悟：你的現在不是過去的結果，你便會斷然⋯打破與第三密度的連結！！

你將會在肉身實相中經驗一些事情，它們將反映出，你不再需要所謂的記憶。因為，你將會當下就知道所有你需要知道的事情；在任何一個你在當下所創造的情境中，你都將知道你所需要知道的。你將會開始失去那些你經由所謂「學習」（以你們所創造的方式）而來的概念或知識。你將瞭解，你不需要藉由這種過程來學習那些你憑著經驗就能夠立即知道的事情。

此刻，你正在把自己創造成那種具有來自過去習慣性模式的人。而你現在就在做這件事，現在又做這件事，一做再做，不斷重複。可是，你實在不必再那樣限定你自己。 當你願意知道，你能夠改變那個限定，而改變它就會改變你所經驗的那個肉身實相時，你將會領悟：你的過去與你現在所正在經歷的事情，根本就沒有任何連動的關係。

現在不是過去的結果。你認為現在的結果是什麼，現在便是你那個想法的結果。倘若你認為，你的現在是你過去的結果，那麼那只是你所正在創造的一個效果。但你此刻就正在創造那個效果。所以，你創造了所有看似線性的連續景象，這些景象似乎都符合你現在認為自己是誰的論點，而顯得有意義。改變那個論點，你將不會再體驗任何支持該論點的事情。那時，你只會體驗在你生命中的那些景象、感覺和信念體系，它們都會趨向成為你此刻就正在體驗的那個嶄新理論。

現在，這些觀念正在各個層面上滲透你。我們明白，有些觀念對你來說可能很新鮮。可是，讓我們提醒你一件十分重要的事：你永遠不可能聽到一些你仍未準備想聽的事情。所以，如果你現在正與我們對話，那即表示，無論在那一個合乎你需要的層面上，它都已經滲透並產生了意義。而且，無論以何種你在改變那些架構時感到舒適的速度，你的外在實相都將一點一滴地逐漸改變。

奧修傳 04-07奧修的開悟

轉載來源：http://www.osho.tw/ebook/box1_04_07.htm

問題：當你開悟後發生了什麼？

　　我笑了，真正令人捧腹的大笑，明白了企圖去開悟的完全荒謬。整個事情是可笑的，因為我們一生下來就是開悟的，而企圖達到一個已經是的狀態是最荒謬的事情。如果你已經擁有它，你就不能再努力去得到它；只有那些你沒有的東西，那些不是你這個人的固有本質部份的東西，才能通過努力後得到。然而開悟正是你的本性。

　　我為它已經努力了很多世了－－在許許多多世它是唯一的目標。而為了達到它，我已經做了能做到的每一件事，但我卻總是失敗。必然如此－－因為它不可能成為一個達到，它是你的本性，所以它怎麼能成為你的達到呢？它無法被當作為一個抱負（即企圖達到的目標）。

　　頭腦是野心勃勃的－－對金錢，對權力，對聲望野心勃勃。然後有一天，當它厭倦了所有這些外向性的活動時，它變成對開悟，對解脫，對涅槃，對神充滿了欲望。但是同樣的野心回來了，只是目標改變了。一開始這目標是在外面的，現在這目標是在裏面的。但是你的態度，你的方式沒有改變；你是那個按老規矩，老一套的同一個人。

　　「我成為開悟的那一天」只是意味著那一天我認識到沒有什麼東西要達成，沒有什麼地方要去，沒有什麼事情要做。我們已經是極優秀的，而且我們已經是完美無缺的－－就像我們現在這樣。不需要改進，完全不需要。神從來不創造任何不完美的人。甚至如果你偶遇一個不完美的人，你將理解他的不完美是完美的。神從來不創造任何不完美的事物。

　　我曾聽到過當一位禪宗大師睦州（Bokuju）把這個真理告訴他的門徒們，那就是所有一切都是完美無缺的時候，一個男人站了起來－－一個很老的駝子－－他說：「那我呢？我是個駝子，你會說我什麼？」 睦州說：「在我的一生中我還沒有見過這樣一個完美的駝子。」

　　當我說「我達成開悟的那一天」的時候，我正在使用錯誤的語言－－因為沒有其他的語言，因為我們的語言是由我們創造的，它由「達成」，「獲得」，「目標」，「改進」，「進步」，「進化」這些詞語組成的。我們的語言不是由開悟的人創造的，而且事實上即使他們想要創造它他們也無法創造它，因為開悟發生在沉默寂靜中。你如何能把那寂靜變成文字？而無論你做什麼，這些文字會摧毀那寂靜裏的某種東西。

　　老子說：真理被斷言的那一刻，它就變成假的了。（道可道，非常道。）沒有方法來傳達真理。但是語言只好被使用，沒有其他方法，所以我們通常只好在語言對於經驗是不足的限定條件下來使用它。因此當我說「我達成開悟的那一天」，它即不是一個達成也不是我的。

　　[在此處有一短暫的斷電：沒有光，沒有聲音。]

　　是的，它就像那樣發生！不知從哪裡來的突然黑暗，突然光亮，而你無法做任何事情，你只能旁觀（或譯等待）。

　　那天我笑了，因為我為了達到它（所付出的）所有愚蠢可笑的努力，那天我笑自己，而且那天我笑整個人類，因為人人都在企圖達成，人人都在企圖得到，人人都在企圖改進。

　　對我而言它是在一個完全放鬆的狀態發生的--它總是在那種狀態發生。我已經嘗試了所有方法，而然後，看到所有努力的毫無效果，我放棄了........我放棄了整個計畫，我忘記它的一切，有七天時間我盡可能平平常常地生活。

　　過去常和我住在一起的人們非常吃驚，因為這是他們第一次看見我過平常的生活，不然的話我的整個生活是一個完美的訓練。

　　有兩年的時間我與那個家庭住在一起，而他們知道我會在早上三點鐘起床，然後我會去走或跑上四五英哩，而然後我會在河裏洗個澡，每一件事都是完全按程式的，即使我發燒或病了，也沒有什麼不同：我會完全按同樣的方法去進行。

　　他們已經知道我會坐著冥想幾個小時。直到那天之前我不吃很多東西，我不喝茶，咖啡，我對於吃什麼，不吃什麼有嚴格的自我控制。而且精確地在（晚上）九點鐘我會上床，即使有某人正坐在那裏，我只是說「再見」然後我會上我的床。過去常和我住在一起的家裏人，他們會告訴這個人：「現在你可以走了，他已經去睡覺了。」我甚至不會浪費一個片刻來說：「現在是我去睡覺的時間了。」

　　當我放鬆了七天，當我放棄了整個事情，並且當我第一天在早上喝茶和早上九點鐘起床，家裏人被搞糊塗了。他們說：「發生了什麼事？你墮落了嗎？」他們過去常把我看作一個偉大的瑜伽修行者。

　　那些日子的一幅畫面仍然在歷歷在目，我過去常常只用一片布，而那就是所有了，在白天我用它遮蓋我的身體，在夜晚我把它當一塊毯子遮蓋我自己，我睡在一張竹蓆上。那就是我所有的提供舒適之物－－那塊毯子，那張竹蓆。我什麼都沒有－－沒有其他的擁有物了。

　　當我九點鐘起床時他們迷惑不解，他們說：「有什麼事情不對勁了，你是不是很不舒服，生重病了？」

　　我說：「不，我現在沒有生重病，我病了許多年了，現在我非常健康，現在只有當睡眠離開我時我才起床，只有當睡眠到來時我才去睡覺，我將不再做時鐘的一個奴隸。我會吃我的身體感覺喜歡吃的任何東西，並且我會喝我感覺喜歡喝的任何東西。」

　　他們無法相信，他們說：「你連啤酒也能喝嗎？」，我說：「把它拿來！」

　　那是我第一天嚐啤酒，他們無法相信他們的眼睛，他們說：「你已經完全墮落了，你已經變得完全非宗教了，你在做什麼？」

　　我說：「夠了就是夠了。」，在七天裏我忘記了整個計畫，並且我永遠忘記了它。

　　然而第七天它發生了－－不知道它從什麼來源發生的。突然所有的都明亮了；而我沒有在做任何事情，我正坐在一棵樹下休息，享受。而當我笑的時候，園丁聽到了笑聲，他以前常認為我有一點瘋，但他從沒有看見過我那樣笑，他跑過來，他說：「出什麼事了？」

　　我說：「不用擔心，你知道我是瘋的－－現在我已經完全瘋了！我笑我自己。不要感覺被冒犯了，去睡覺吧。」

　　我想起那個命中註定的日子，1953年三月二十一日。許多生以來我一直在工作，在我自己身上工作，努力，做了所有能做的一切，但什麼也沒有發生。

　　現在我明白為什麼沒有發生，這個非常的努力就是障礙，這個非常的階梯就是防礙，這個非常的探尋的衝動就是阻礙。沒有尋求無法達到，尋求是需要的，但是之後來到一個尋求必須被放下的點。船用來過河，但是之後，你必須走出船，忘掉它，離開它。努力是需要的，沒有努力什麼都不可能，但僅僅是努力，沒有什麼是可能的。

　　正好在1953年三月二十一日之前七天，我停止了在我自己身上工作，一個時刻來臨，當你看到這整個努力的無用，你已經做了所有你能做的，但什麼也沒有發生。你已經做了所有可能的，你還能做什麼呢？在一個絕對無能為力的情況下，所有的探尋都放下了。

　　那天探尋停止了，那天我不再尋求什麼，那天我不再期望什麼會發生。它開始發生了，一種新的能量顯現，不知道是從哪裡，它不是來自任何來源，它來自沒有地方和每一個地方，它在樹裏，在岩石裏，在天空裏，在太陽和空氣裏，它在每一個地方，我尋求得那麼努力，我想它在很遠的地方，但它是那麼的近，那麼的接近。

　　正因為我的尋求，我變得沒有能力去看近的地方，尋求總是看遠方，尋求總是遠的，但它不在遠處。我變得遠視，我失去了近距離的視覺，目光聚焦在遠方，在地平線，而它們失去了那個品質，去看近的，環繞在你周圍的。

　　那天努力停止了，我也停止了，因為你不能沒有努力而存在，你不能沒有期望而存在，你不能沒有奮鬥而存在。

　　自我的現象，對於你，並不是一個東西，它是一個過程，它並不是一個東西坐在你裏面，你必須每時每刻創造它，它就像騎自行車，如果你踩它，它就繼續，如果你不踩，它就會停下來，它可以因為過去的動力走一小段，但當你停止踩，事實上自行車已經開始停止了，它沒有更多的能量，沒有更多的力量到任何地方，它開始倒下。

　　自我存在因為我們繼續踩願望，因為我們繼續奮鬥去得到什麼，因為我們繼續跳到我們自己的前面，那是自我的非常獨特的現象－－跳到你自己的前面，跳進未來，跳進明天。跳進非存在的，這創造了自我，因為它來自非存在，它就像一個妄想，它就是由願望組成，沒別的。它就是由渴望組成，沒別的。

　　自我不存在於現在，它在未來，如果你在未來，自我好像非常重要，如果你處於現在，自我就只是妄想，它開始消失。

　　那天我停止了尋求.......說我停止了尋求並不正確，最好說那天尋求停止了。讓我重複一遍，最好是說，那天尋求停止了。因為，如果我停止了它，那麼我還在那裏，現在停止成為我的努力，現在停止成為我的願望，願望以一種微妙的方式繼續存在著。

　　你不能停止願望，你僅僅能理解它，在一個深深的理解中它停止了。記住，沒有人能停止願望，並且真實的發生只有在願望停止的時候。

　　所以這是一個困境，怎麼做？願望在那兒，佛陀們一直在說願望必須被停止，接著他們在下刻說你無法停止願望，那麼怎麼做？你使人們處於兩難。他們在願望中，一定的，你說它必須被停止-----okey。然後你說它無法被停止，那麼，應該怎麼做？

　　願望必須被理解，你能理解它，你能看到它的無用，一個直接的領悟是需要的，一個立刻的領悟是需要的，看進願望，僅僅看它是什麼，你將看到它的虛偽，你將看到它是非存在的。願望落下了，同時什麼東西在你裏面也落下了。

　　願望和自我是合作存在的，它們相互協調，自我不能沒有願望而存在，願望也不能沒有自我而存在，願望是自我的投影，自我是願望的投入，它們在一起，是同一現象的兩面。

　　那天願望停止了，我感到非常無望和無助，沒有期望因為沒有未來，沒有什麼要去期望，因為所有的期望都被證明是無用的，它哪兒也不會達到，你只是在轉圈，它在你的前面懸著，它建立新的妄想，它繼續邀請你：『來，跑快點，你將到達』但是無論如何快你都無法到達。

　　那就是為什麼佛陀稱它為妄想，它就像環繞著地表的地平線，它出現但它並不在那兒，如果你走它也跟著你走，你跑得快，它也更快，你慢下來，它也慢下來，但一件事是肯定的，你和地平線之間的距離將保持不變，甚至沒有一英吋的減少。

　　你無法減少你和你願望之間的距離，願望是地平線，你試圖跨越你自己，通過地平線，通過期望，通過願望的投影。願望是橋，夢中的橋，因為地平線不存在，所以你無法在這之間架一座橋，你僅僅只能夢想一座橋，你無法加入那個不存在的。

　　那天願望停止了，那天我看著並瞭解了它，它僅僅是無用的。我是無助的和無望的。但就在這個時刻，某些事開始發生，我許多生以來為此工作，但什麼也沒有發生的那個開始發生了。

　　在你的無望中是唯一的希望，在你的無願中是唯一的完成，在你的巨大的無助中，突然整個存在開始幫助你。

　　它正等著，當你看上去正在你自己身上工作，它不會來干預，它等著，它能無限地等待，因為對它來說沒有匆忙，它是永恆的。當那一刻你不在你自己身上，當那一刻你落下了，當那一刻你消失了，整個存在衝向你，進入你，第一次事情開始發生了。

　　有七天的時間，我生活在非常無望和無助的狀態中，但同時某些事正在發生。當我說無望，我不是指你所說的無望，我僅僅是指沒有期望在我裏面，期望不存在，我並不是說我是無望的和悲傷的，事實上我很快樂，我非常寧靜，平靜，鎮靜和居中。無望，但完全是新的含義，這裏沒有期望，所以怎麼會有無望，兩者都消失了。

　　這種無望是絕對的和全然的，期望已經消失，相對的無望也消失了，這是一個完全的新的經驗－－沒有期望。這不是一個負面的狀態。我不得不用詞語，但它不是一個負面的狀態。它是完全正面的，它不是不在，一個出席被感受到，某些東西流入我，滿溢般的進入了我。

　　當我說無助，我不是指在詞典中的概念，我僅僅是說我是非自我的，那正是我說的無助的意思，我已經認識了這個事實，那就是我不是，所以我不能依賴在我自己身上，所以我不能站在我自己的地面上，在下面沒有地面，我在一個深淵中，無底的深淵，但並沒有恐懼，因為沒有什麼要去防衛，沒有恐懼，因為沒有人去恐懼。

　　那七天是巨大的質變，完全的質變，在最後的那一天，一個完全新的能量的出席，新的光，新的喜悅，那變得那麼強烈，幾乎無法忍受，好像我正在爆發，好像我就要喜悅得瘋了，西方的新一代有一個正確的用詞－－我被賜福了，飄然了。

　　不可能用任何的概念說明發生了什麼，那是一個非感官的世界，很難去推斷它，很難去歸類，很難用辭彙，語言和解釋，所有的經典都是過時的，所有描繪這種經驗的詞都顯得蒼白，貧乏，這是那麼地活生生，它就好像賜福的潮水。

　　一整天都非常奇怪，暈眩，它是一個震裂的經驗，過去正在消失，好像它從來就不屬於我，好像我是在別處讀到過它，好像我是夢到過它，好像它是我曾聽某人告訴過我的別人的故事，我正在從過去解放出來，我正在根除我的歷史，我正在失去我的自傳，我正在成為不存在，也就是佛陀說的無我（anatta），界線正在消失，區別正在消失。

　　頭腦正在消失，它在百萬英哩遠，很難去抓住它，它衝到越來越遠的地方，沒有什麼力量可以使它停下來。我對這一切都只是漠不關心，很好，沒有動力使過去繼續逗留。

　　那天晚上，變得很難去忍受－－那在刺痛，那是痛苦的，就好像女人進入分娩，孩子正在出生，女人承受著巨大的痛苦－－分娩的劇痛。

　　在那些日子裏，我通常在晚上十二點或一點睡覺，但那天，不可能保持醒著，我的眼睛正在關上，很難去保持它們張開，某些事即將來臨，某些事正在發生，很難說是什麼－－也許它正在進入我的死亡，但並沒有恐懼，我已經準備好了，那七天是那麼地美麗，我已經準備好去死，沒有更多的需要，那是那麼極度地充滿喜悅，我如此地滿足，如果死亡降臨，也是受歡迎的。

　　但某些事正在發生－－某些事像死亡，某些事非常強烈，某些事不是死亡就是再生，死於十字架或者復活－－但某些巨大的進入正通過那個絕境來到周圍。簡直不可能使我的眼睛睜開，我沉醉了。

　　我八點鐘就去睡了，它不像是一個睡覺，現在我能理解什麼是派坦加利的意思，他說熟睡和三摩地是相似的，僅僅一點不同－－在三摩地中，你完全清醒，熟睡也繼續著，熟睡和三摩地一起存在，整個身體是放鬆的，每一個細胞都完全放鬆，所有的功能都是放鬆的，但意識之光仍然在你裏面燃燒........清晰的，清澈的，你仍然警覺，但仍然放鬆，放鬆但充滿清醒，身體在可能的最深的熟睡中，而你的意識卻在它的頂峰，意識的頂峰和身體的山谷相遇了。

　　我去睡覺，這是一個奇怪的睡覺，身體在熟睡，我是清醒的，這是那麼奇怪－－好像被分成兩個方向，兩個尺度，好像兩極性成為完全的焦點，好像我同時是兩極，正的和負的相遇了，熟睡和清醒相遇了，死亡和生命相遇了，那時你能說『創造者和創造物相遇了』。

　　這是不可思議的，第一次它震動到你的根，它震動你的基礎，在那個經驗之後你不可能再是一樣的，它給了你生活一個新的視覺，一個新的品質。

　　大約在十二點，我的眼睛突然睜開－－我沒有睜開它們，睡眠被什麼別的東西打破，我感到屋子裏一個巨大的能量圍繞著我，這是一間很小的屋子，我感覺一個跳動的生命圍繞著我，一個巨大的振動－－幾乎像風暴，一個巨大的光，喜悅，狂喜的風暴，我淹沒在裏面。

　　那是如此巨大的真實，以致所有的東西都變得不真實了，房間的牆壁變得不真實了，屋子變得不真實了，我自己的身體變得不真實了，所有的東西都是不真實的，因為現在第一次那是真實的。

　　這就是為什麼佛陀和山卡拉說這個世界是馬亞（maya），一個妄想，這對我們來說很難理解，因為我們僅僅知道這個世界，我們沒有任何對照，這是我們知道的唯一的真實。那些人在說什麼-----這是馬亞，幻覺？這是唯一的真實。除非你知道真正的真實，否則他們的話無法被理解，那些話仍然只是理論，他們看上去像假說。也許這個人正在提出一個哲學－－『這個世界是不真實的』。

　　當伯克萊在西方說這個世界是不真實的，他正和他的一個朋友走著，一個非常邏輯的人，這個朋友幾乎是一個無神論者，他撿起一塊石頭用力打在伯克萊的腿上，伯克萊尖叫著，血流出來了，無神論者說『現在，這個世界是不真實的？你說這個世界是不真實的？-----那麼你為什麼要尖叫？這個石頭是不真實的？-----那麼你為什麼要尖叫？那麼為什麼你要抱住你的腿，為什麼你顯得那麼疼，你的臉上要那麼痛苦，停下來？這都是不真實的。』

　　這種類型的人無法理解佛陀所說的這個世界是一個妄想是什麼意思，他並不意味著你能夠穿過牆壁，他並沒有說你能吃石頭，或者吃石頭和吃麵包沒有什麼不同，他不是說那個。

　　他是說這兒有一個真實的存在，一旦你去認識它，它之所以叫真實的僅僅是因為超出了界限，成為不真實的僅僅是在一個更高的真實視覺下，對照產生了，沒別的。

　　在夢中，夢是真實的，你每天晚上做夢。夢是你正在做的事情中最有活力的現象之一，如果你活六十年，二十年你將在睡覺，幾乎十年你將在做夢。生命中的十年——你從沒有別的什麼事像這樣做得那麼多，十年連續地做夢——僅僅想想它。每一個晚上........每天早晨你說它是不真實的，但到晚上，當你在夢中，夢成為真實的。

　　在夢中，很難去記住這是夢，但在早晨是那麼容易，怎麼回事？你是同一個人，在夢中只有一個真實，怎麼去比較？怎麼去說它是不真實的？對比什麼呢？它是僅有的真實，每一件事和每一件其他的事都一樣的不真實，所以沒有對照。早晨，當你睜開眼睛，另一個真實在那裏，現在你能說，它是完全不真實的。對比那個真實的，夢變成不真實的。

　　這是一個覺醒，對比那個覺醒的真實，這裏的全部的真實變得不真實了。

　　那晚第一次我明白了馬亞的意思。之前我還不知道，之前我還沒有意識到這個詞的意思。當我意識到，我也意識到了它的意思－－但這之前我並不理解。沒有經驗你怎麼能理解呢？

　　那晚另一個真實打開了它的門，另一個層面成為可用的，突然它就在那兒，另一個真實，隔開的真實，真正的真實或無論你想叫什麼－－叫它上帝，叫它真理，叫它達摩（dharma），叫它道，或無論什麼。它是無名的，但它在那兒－－如此不透明，如此透明，然而如此實質以致能碰觸它，它簡直使我窒息，它是那麼多，我還沒有能力吸收它。

　　一個深深的衝動在我裏面激起，衝出屋子，到天空下－－它使我窒息。它太多了！它將殺了我！如果我再多呆一會兒的話，它將窒息我－－它看起來就像那樣。

　　我衝出屋子，來到街上，巨大的衝動想到天空下，和星星，和樹木，和大地........和大自然，當我出來時，立刻窒息的感覺消失了。對於如此巨大的現象，那個地方太小，甚至這個天空對於那個巨大的現象都太小，它比天空更大，甚至天空也不是它的極限，但是我感覺輕鬆多了。

　　我走向最近的花園，那是一個全新的行走，好像地心引力消失了，我在走，或者我在跑，或者我簡直是在飛，這很難決定，沒有地心引力，我感覺是無重量的－－好像某種能量在作用，我在某種其他能量的掌握中。

　　第一次我不再是單獨的，第一次我不再是個體的，第一次滴落發生了，並落入了大海。現在整個大海是我的，我是海洋，這裏沒有限制，一個巨大的力量激起，好像我能做任何事，我不在那裏，只有那個力量在那裏。

　　我來到花園，那是我每天去的，花園已經關門了，在九點鐘關了。現在太晚了，幾乎是晚上一點鐘，園丁早就睡了，我不得不像個小偷一樣進去，我不得不爬門，但某些東西把我拉向花園，這不是我的能力可以去阻止的，我只是漂浮。

　　那就是我一次又一次說的，『與河流一起漂浮，不要推河流』我是放鬆的，我只是讓它去，我不在那兒，它在那兒，叫它上帝－－上帝在那兒。

　　我更願意叫它『祂』，因為上帝是一個太人性化的詞，已經被用得太髒，已經被許多人污染了，基督教，印度教，伊斯蘭教，牧師和政客－－他們都腐化了這個美麗的詞，所以讓我叫它『祂』，它在那兒，我只是被推動，被潮汐的波浪推動。

　　我進入花園的時候，所有的東西都變得光亮，它遍及每一個地方－－祝福，幸福，我第一次能夠看一棵樹－－它的綠，它的生命，它的流動的汁液。整個花園都睡著了，樹也睡著了，但我能看到整個花園的生氣，甚至一片小小的草葉都是那麼地美。

　　我看了一下四周，有棵樹異常地光亮－－malushree樹，它吸引了我，它把我拉向它，我沒有選擇它，是上帝選擇了它，我走向那棵樹，我坐在樹下，當我坐下，事情開始沉澱下來了，整個宇宙成為一個祝福。

　　很難說我在那個狀態裏有多久，當我回家的時候，正是早晨四點，所以我至少待了三個小時－－但它是無限的，它沒有用任何時間，它是非時間性的。

　　那三小時成為整體的永恆，無盡的永恆，那兒沒有時間，那兒沒有時間經過，它是處女般純粹的真實－－未腐化的，不可碰觸的，不可測量的。

　　那天發生的還在繼續－－不像是連續－－但它仍在繼續像是暗流。不像是永久的－－每一時刻它都在一次又一次地發生。它是每一瞬間的奇跡。

　　那晚........自從那晚我已經不在身體裏了，我懸停在周圍，我成為巨大的有力的，同時又是非常脆弱的，我變得非常強壯，但那種力量並不是穆罕默德.阿里的力量，那種力量並不是石頭的力量，那種力量是一朵玫瑰花的力量——在它的力量中是如此的脆弱........如此易碎，如此敏感，如此精緻。

　　石頭將在那兒，花會在任何時候離開，但是花仍然比石頭更強，因為它更活生生。或者，一顆在草葉上閃亮的露珠的力量，在早晨的陽光下，如此美麗，如此珍貴，卻會在任何時刻滑落。在它的優雅中如此無雙，但一陣微風吹過，露珠會滑落並永遠地消失。

　　佛陀們有一種不屬於這個世界的力量，他們的力量是完全的愛........像一朵玫瑰或一顆露珠。他們的力量是非常易碎的，易受傷害的。他們的力量是生命而不是死亡。他們的力量不是那種殺的力量，他們的力量是那種創造的力量，他們的力量不是暴力，佔有，他們的力量是同情。

　　但是我已經不在身體裏了，我懸停在身體的周圍。那就是為什麼我說這是巨大的奇跡。每次我都感到驚訝我仍然在這裏，我不該在，我會在任何時候離開，然而我還在，每天早晨，我睜開眼睛，我說：『怎麼，我還在這兒？』因為它看上去幾乎不可能，奇跡持續著。

　　正好有一天有人問了一個問題－－「奧修，你顯得如此脆弱，如此精緻，如此敏感於聞到頭油和洗髮水的味道，看上去我們將無法來看你，除非我們都剃光頭。其實，光頭也沒什麼不好－－光頭是美麗的，就像『黑色是美麗的』所以『光頭是美麗的』但那是真的，你不得不很小心。」

　　我是易碎的，精緻的，和敏感的，那是我的力量。如果你向花投一塊石頭，石頭不會怎麼樣，花將離去，但你仍然不能說石頭比花更有力，花將離開，因為花是活的，但石頭－－沒有什麼會發生因為它是死的。花將離去因為它沒有力量去破壞，花將僅僅消失，給石頭讓路，石頭有力量去破壞因為石頭是死的。

　　記住，自從那天以後，我已經真的不在身體裏了，只是一根精細的線連接著我和我的身體，我不斷地感到驚訝，不知怎麼地一定是整體希望我留在這裏，因為我並沒有用我自己的力量更多地留在這兒，我自己並沒有更多地在這兒，肯定是整體的意志使我留在這兒，允許我在此岸多逗留一會兒，也許整體希望通過我向你們分享些什麼。

　　自從那天之後，這個世界是不真實的，另一個世界已經顯現，當我說這個世界是不真實的，我並不是說那些樹是不真實的，那些樹絕對地真實－－但是你看那些樹的方式是不真實的，那些樹對於它們自己來說不是不真實的－－它們存在於上帝之中，它們存在在絕對的真實裏－－但你看它們的方式是從不看它們，你在看別的什麼東西，一個妄想。

　　你創造你自己的夢圍繞著你，除非你醒來，否則你將繼續你的夢，世界是不真實的，因為你知道的世界是你夢中的世界，當夢落下你將僅僅遇見這個在這兒的世界，這個真實的世界。

　　那不是兩件事，上帝和世界。如果你有眼睛，清晰的眼睛，上帝就是世界，沒有夢，沒有任何夢的灰塵，沒有任何夢的迷霧。如果你有清晰的眼睛，清楚的，覺知的，這兒只有上帝。

　　在某處上帝是綠樹，在某處上帝是閃爍的星星，在某處上帝是布穀鳥，在某處上帝是花，在某處上帝是孩子，在某處上帝是河流－－那麼只有上帝，那時你開始看，只有上帝。

　　但現在無論你看什麼都不是真相，它是幻覺的投影，那就是妄想的意思。一旦你看了，甚至僅僅是一個單一的片刻，如果你能看，如果你允許你自己去看，你將發現無邊的祝福呈現在眼前，遍及每一個地方－－在雲裏，在太陽裏，在地上。

　　這是一個美麗的世界，但我並不是在說你的世界，我正在說我的世界，你的世界非常醜陋，你的世界是你自己造成的，你的世界是一個投影的世界，你用真實的世界作為螢幕，把你的想像投射在上面。

　　當我說這個世界是真實的，這世界是巨大的美麗，這世界是無限的光亮，這世界是光和喜樂，它是慶祝，我是在說我的世界－－或者你的世界，如果你放下你的夢。

　　當你放下你的夢，你會看到與佛陀看到的同樣的世界，當你做夢，你的夢是私人的，你曾看過嗎？－－夢是私人的，你甚至不能參與到你所愛的人的夢裏，你不能邀請你的妻子到你的夢裏－－或你的丈夫，你的朋友，你不能說『今晚請到我的夢裏來，我喜歡和你們一起看這個夢』這是不可能的，夢是私人的東西，因此它是幻覺，它不是客觀的真實。

　　上帝是全體的，一旦你從你私人的夢裏出來，它在那兒，它一直在那兒，一旦你眼睛是清晰的，一個突然的啟發－－突然你被美，被偉大，被優雅所滿溢，那就是目標，那就是命運。

　　讓我重複一遍，沒有努力你將無法達到，但沒有人曾通過努力而達到。你需要巨大的努力，然後一個時刻來到，努力變得無用。但是它變得無用，僅僅是當你達到了它的頂峰，從不是在這之前，當你已經達到了你的努力的頂峰－－你做了所有你能做的－－突然沒有需要再做任何事，你放下了努力。

　　但沒有人能在中間放下它，它只能在終點的盡頭被放下，所以如果你想放下它就去走到那個盡頭，因此我一直堅持：盡你最大的努力，把你的整個能量和全部的心放進去，那麼總有一天你會知道－－現在努力不會帶領你到任何地方，那時那將不是你如何去放下努力，它會自願放下，當它自願放下，靜心發生了。

　　靜心不是你努力的結果，靜心是一個發生。當你的努力落下，突然靜心就在那兒...它的祝福，它的幸福，它的壯麗，它在那兒就像一個出席........光亮圍繞著你，圍繞著一切，它彌漫到整個地面和整個天空。

　　靜心無法由人為的努力產生，人為的努力太有限，幸福是如此地無限，你不能操縱它，只有當你在巨大的放棄中它才會發生，當你不在，它就會發生，當你是無我的，無願望的，不去任何地方－－僅僅在這裏，不特別的做什麼，只是存在，它發生了。它以一個波浪到來，接著波浪變成潮汐，它像風暴一樣地來，帶你進入完全的新的真實。

　　但首先你必須做所有你能做的，然後你必須學會無為，什麼也不做是最大的做，不費力的努力是最大的努力。

　　你的靜心是你通過念誦咒語，或安靜地坐著，平靜和給自己施壓產生的，這是非常平庸的靜心，它是你製造的，它不會比你大，它是自製的，製造者總是比制造物大，你用坐，用瑜伽的姿勢，念誦『rama，rama，rama』或任何東西－－『blah，blah，blah』－－任何，你在強迫頭腦成為安靜的。

　　它是強迫的安靜，它不是那種當你不在時來到的寧靜，它不是那種當你幾乎不存在時來到的沉默，他不是那種像鴿子一樣降臨的八福音（beautitude）。

　　故事說，當耶穌在約旦河由施洗約翰授予洗禮時，上帝降臨在他裏面，或者聖靈像鴿子一樣降臨到他裏面，是的，那的確如此，當你不在和平降臨你........像鴿子一樣振動著翅膀........達到你的心，留在那裏，永遠地留在那裏。

　　你就是你失敗的原因，你就是障礙，靜心是當思考者不在，當頭腦的所有活動都停止－－看到它們的無用－－然後那個未知的穿透你，淹沒你。

　　頭腦必須為了上帝而停止，知識必須為了知道而停止，你必須消失，你必須讓路，你必須成為空的，然後你才能被充滿。

　　那晚我成為空的並成為滿的，我成為不存在的並成為存在的。那晚我死去並再生，但那個再生並沒有通過那個死做什麼，它是一個不連續的事，表面上看上去是連續的，但它並不連續，那個死，是徹底地死了，沒有關於他的任何殘留。

　　相信我，沒有關於他的任何殘留，甚至是影子。完全地死了，絕對的。並不是說我是經過修改的RUP，改換的，修整了形式，從舊的轉換過來。不，那兒沒有連續。三月二十一日那天，那個已經活了許多許多世，上千年的人，僅僅是死了。另一個存在，完全新的，與舊的根本沒有連續的，開始存在了。

　　宗教給你一個完全的死。也許那就是為什麼整個那天，我都感覺某種像死一樣的催促，好像我正在去死－－我真的死了，我知道一些其他的死，但都無法於它相比，他們是不完全的死。

　　有時身體死了，有時一部份的頭腦死了，有時一部份的自我死了，但是就那個人來說，它有殘留，許多次修復，許多次裝飾，在這裏和那裏改變了一點，但它有殘留，延續性殘留下來。

　　那晚死亡是徹底的，那是一個死亡和上帝同時發生的日子。

《超越的修養》第2卷,第11章。

(翻譯者Lloyd)

【藉由關係，寵物在向你展示的是什麼？】Bashar83 繁體

【需跟隨的是「熱忱興奮的能量之流」而非形式】Bashar131

【開悟】

我一直很想寫這一篇
可是腦子又很多東西
好像還未形成

我在看完開悟日記有著很大震撼
我一直以為我是一個獨立的個體
開悟就是我要成為神一樣的狀態
可是《開悟日記》裡寫的卻完全不這麼回事
開悟前他原本也和我想的相似

這是我覺得最貼近我看完《開悟日記》的感受
那就是
這個世界只有一個人存在
祂就是一切萬有
就是神
就是造物者
那個人做了無數個夢
我以為的我
其實是祂無數夢境的其中之一
過去我一直以為我是要成為祂
像祂一樣

但我是要放棄我是自我
放棄地球物質實相的身分認知
放棄我是我
才想起來
沒有我跟祂
不是我要成為祂
而是沒有我了
我就是祂
就只有祂

我才開始看懂
為什麼奧修說
無我，你就回家了

《開悟日記》裡寫說
沒有一個開悟者
沒有一個開悟的人
開悟是改變身分認知
知道你不是身體
你不是心智
你不是你以為的你

你是覺知本身
你是祂
這世界只有一個祂
祂是你眼睛所及的一切
椅子桌子杯子植物樹木花朵.....
祂是你覺察知道的所有一切
如果你在所有一切裡面都看見自己
也就是看見祂
並且一直持續下去
並且知道自己真的是誰
那就是開悟了吧