長故事：禮物

在我小的時候，覺得自己可以跟神說話，大人們會認為那不重要，或者覺得我是自言語，人們花這麼多時間拜神，祈求神，卻不相信神會說話，我並不知道那是我的想像還是真的，但鄧不利多說這為什麼不是你想像的，又同時是真的。祂在我心裡對我說話，我並沒有去分辦或者想太多，只是單純知道祂在對我說話。大部分的內容我都忘記了，只記得我曾問祂：我是什麼？祂說我是一個禮物，一個要給這世界的禮物。


我很開心，當我要吃飯時我就會說禮物要吃飯了，當我放屁時就說禮物放屁了，然後大笑，當然也會出現不開心的事情，例如禮物的媽媽要剪頭髮的時候，為了生存不知道為什麼決定要當理髮師，相當粗心的她買了一把剪刀，然後小孩子排排站給她練習，本來覺得沒有什麼，當時傻傻還懵懂，聽到弟大哭，就覺得不妙，「媽媽不是故意的啦！」她剪到耳朵，太可怕了，我一直大哭叫她不要剪，但她又一直堅持，果然災難來了！她把剪刀橫著剪，我的瀏海變成斜的，最短的不到一公分，我看著鏡子大哭，她就說只要修齊就好了，我只好逃亡。隔天上幼稚園，我決定要先去教室躲在門後面，不要進去，就不會被發現，相當溫柔美麗的導師卻發現我站在門後面，對我露出天使般的笑容，我就被她迷惑走進教室裡了，她說我可愛極了，我就忘記各種恥辱在教室乖乖上課。

故事

「決定假設去向的是讀者，

不是作者。

故事這東西是風。

要有動搖它的東西，

風才會開始變成眼睛看得見的東西。」村上春樹

妒忌

夢見一大堆過去妒忌的記憶，妒忌像辣熱的火燃燒，以前都會為此感到羞愧，覺得自己為什麼不大方一點，然後假裝沒有妒忌，所以會壓抑妒忌的情緒，夢幫助我釋放出來，然後翻與神對話就看到以下這篇：


「現在並且永遠以你自己為中心。在任何一刻好好看看你是什麼、做什麼、有什麼，而非別人怎麼樣。你的救贖並不會在別人的行為中找到，只能在你的反應找到」《與神對話》

對我而言妒忌好像一種搶位子的遊戲，如果別人得到了我想望的東西，我就失去了那個位子，因為害怕失去和渴望搶回那位子而感到憤怒恐懼，我希望自己知道每一種在地球的體驗都是禮物，即使看似不怎麼討好的部分，尊重感覺到的接受就好。

然後我問為什麼有妒忌？好多記憶都浮上來，清理吧！

對自己好一點

會為了很小的事情大哭，也會為了很小的事情大笑，剛開始的時候會很害怕這樣的自己，其實「轉變」表面上因為變動會令人不安是正常的，但這些改變是為了使自己更自由更像孩子般存在的禮物，所以當變動令你感到痛苦難堪不舒服的時候，你並沒有錯，也不是只有你如此的感受，並不知道你會如何度過，但知道你就是會走過來的。


我以前會喜歡給人很多建議，但愈了解自己就愈明白，每個人都不同，我其實不知道別人的靈魂旅程，我認為就算是看起來很厲害，很成功的人給的意見也不見得適合你，這是整個靈性旅程最弔詭的地方，每個人的轉變都是獨一無二的，有些文章只是支持你的靈魂要告訴你的話，不代表那就是絕對正確，並且換了時間點，舊的文章就不合時宜了，分享文章只是要給需要的人找到一份支持而已，就像兒童學走路的學步車一樣，只是輔助，那些文章的目的都是要你找回與自己內在的連繫，這才是重點，如果你自己的經驗和看起來很厲害的人衝突，我個人會希望你去信任你自己，畢竟這終究是你自己獨一無二的旅程。


神常常對我說：孩子，對自己好一點 ^ ^。看到這篇的你，對自己好一點喔！

我

謝謝妳來到這個世界上

【奧修】「在」而不要去「成為」

鍾愛的奧修，錯過(missing)為什麼這麼吸引人？

奧修：迪娃拉吉：它確實有很大的吸引力，因為藉由錯過、惋惜，自我才能生存。藉由不斷的尋找、渴求，自我才會存在，自我存在於「應該是」與「應該怎樣」之間。

當「應該」消失的時候，自我也會同時地崩潰。因此，所有道德系統、倫理規範都是自我的滋養物。道德人士是世界上最自我的人，其心理的機制是很簡單的：藉由尋求、探索，你活在不存在的未來，而自我本身因為根本就不存在，所以他只能存在不實在的未來裡。

如果你處在當下這一刻，自我甚至連短暫一秒的片刻都不可能存在。現在「在」、自我就「不在」，就好像光明「在」、黑暗就不在。光明出現、黑暗就消失：甚至說「消失」也是不太正確的，因為它根本就不在又如何能消失呢？它純粹是缺席，光的缺席就是黑暗。

現在的缺席就是自我。讓自己不要處在當下就是自我—不要在當下，想著未來的某種可能性、未來長遠的目標、看著遠方的星星，目標愈遠大、自我就愈強壯。因此，那些所謂不俗世的人比所謂俗世的一般人有著更強烈的自我。修行人有很大的自我，因為他們的目標是在超越死亡的七重天之外的那個很遙遠的目標—神或尼瓦那或莫克夏—這些看起來幾乎不可能達到的竟是他們的目標。

小目標、小自我，但這自我也是非常短暫的，一旦目標達到，你開始感到很挫折、沮喪。每天的日子，我們都這樣。例如，你想要有一幢漂亮的房子，但就在你擁有之後你開始覺得沮喪：你的自我需要另一個新的自我才能存活下去，於是它開始幻想要一個更大的皇宮。

你不斷地在尋找一位合適的女人，但你一旦得到手，你也就不想要她了：或許你需要花上幾天的時間才能瞭解到這個事實，但這是另一回事，最主要的是你對她早已不再感到有任何的興趣。現在，你的自我需要另外一位女人好讓自我的旅程可以繼續。

自我在現在與不存在的未來間旅行，如果你問我這是什麼現象，我的定義是「珊撒拉—世界」。自我從現在到未來的旅行就是世界；但是自我根本就不用旅行，只要處在當下，珊撒拉就結束了，你就處在涅槃，三摩地和開始的狀態。因此，開悟不應該只是個目標，你如果把它當作目標，你就錯過了。

多少世紀以來，所有的佛都告訴你一個簡單的事實：「在」而不要去「成為」。你們一生的生命就包含在這 兩個字中間。「在」就是開悟，「成為」是無知的。但人們一直被教導著去成為這個或成為那個。而且再加上頭腦的詭計多端，它甚至把神、尼瓦娜和開悟當成目標，然後他們開始詢問如何到達目標。這些目標是無法到達的，想要到達的頭腦就是唯一的障礙。它們就在這裡，你必須放下追求的頭腦，忘掉從這點到那個點的旅遊，你只要放鬆，一切就達到了。

老子稱之為「無為」—沒有作為的作為。你根本不用移動，就達到了；你哪裡也不用去，你甚至沒有想到要去哪裡，你就已經到了。突然間你領悟到：「我其實從來不曾離家，我只是睡著了，在睡夢境中開始夢見『到達』」。

那些給你目標的人就是你的敵人，那些告訴你要如何「成為」和(需要/應該要)「成為」什麼的人就是在毒害你的人。真正的師父會對你說，「你不要成為什麼，你已經就是了，不要再追逐陰影、靜靜地坐著、「在」就好。靜靜地坐著，什麼也不用做，當春天來臨，草木就會自然生長。」

http://www.osho.tw/ebook/book14_10.htm

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