小故事：你我他

【奧修禪卡 】存在（宇宙的整個存在）

1. 存在（宇宙的整個存在）

你之所以在這裡並不是偶然的，存在需要你，如果沒有了你，整個存在將會好像失去什麼似的，沒有人能夠來代替你。因此，你有你的尊嚴，整個存在都會惦記著你。星星、月亮、太陽、樹木、小鳥、和大地，宇宙中的每一樣東西都會覺得有一個小小的地方是空的，除了你之外，其他任何人都無法來填補那個空缺。

　　這給你一種很大的喜悅和滿足，使你覺得你跟整個存在是相關連的，存在是關心你的。一旦你很清楚地了解這一點，你就能夠感覺到有無限的愛從各個方向降臨到你身上。

~~ Osho ~~

註解：

　　這個裸體的人坐在象徵完美的荷葉上，注視著夜空的美。她知道「家」並不是個存在於外在世界的一個實質地方，而是一種內在放鬆和接受的品質。星星、石頭、樹木、花兒、魚兒和小鳥，這些都是我們生命之舞裡面的兄弟姊妹，但是我們人類很容易忘記這一點，因為我們都在追求我們自己的人生，而我們相信我們必須去奮鬥和抗爭才能夠得到所需要的，但是最終來講，我們跟整個存在分開的那個感覺只是一個幻象，它是由狹窄的頭腦偏見所製造出來的。

　　現在是時候了，我們要來看我們是否允許自己去接受這份特別的禮物，那份「在家」的感覺，不論我們身在何處。如果你是如此，那麼你一定要慢慢地去品嘗它，好讓它能夠深入你裡面，並停留在那裡。如果你的感覺不是如此，而是覺得好像外在的世界在抓你，那麼你應該休息。今天晚上就到外面去看星星。

【奧修】放棄

自我總是會想到結果，頭腦總是在尋求那最後的結果，它從不會對過程中的行動有任何興趣，它感興趣的是最後的結果——「我可以獲得哪些好處呢？」如果頭腦可以不採取任何行動就獲取好處，那它一定會選擇走捷徑。

　　這就是為什麼知識分子會變得很狡猾的原因，因為他們總是有辦法找到捷徑。以賺錢為例，如果你用合法的方式賺錢，你可能需要花上一輩子的時間才能有所積蓄；

但你也可以走捷徑，你可以用走私、賭博的方式，或成為政治領袖，內閣部長、甚或成為總理來快速賺取金錢。因此，知識分子會變得狡猾，他們不會變得更有智慧，他們會變得更機伶，他們甚至會機伶到不想付出代價就擁有所有的一切。

　　頭腦和自我都是結果取向；本性卻不是。因此，若無我本性又怎麼會需要結果取向呢？

　　因為，首先，它根本就不存在。

　　靜心只會發生在非結果取向的人的身上。

有一則古老的故事是這樣的：

　　有一個人對自我了解和自我實現有著非常高昂的興趣，他一心一意地要尋求一位能教導他如何靜心的師父；他一個師父又換一個師父地尋找，卻總是找不到。

　　多年之後，他累了，他感到非常地筋疲力竭。後來，有人告訴他說：「如果你真的想要找師父教導你，你必須到喜馬拉雅山，他就住在山裡未知的某處，你必須自己去尋找。但有一件事是確定的——他一定在那裡。不過，沒有人確實知道他的蹤跡，因為每當有人發現他之後，他就會離開那個地方、搬移到更深處的喜馬拉雅山裡。」

　　這個想要自我實現的人雖然已經愈來愈老了，但它仍辛勤地工作賺取旅費，賺足夠錢後，開始踏上尋求師父的旅程，整個過程很漫長，他先騎駱駝、然後騎馬、然後再用雙腳走路才到達喜馬拉雅山。人們對他說.——「是的，我們確實聽說過有這樣一位老人，他非常年老，我們沒有人真正知道他到底幾歲，他可能是已經有三百歲或五百歲。他就住在某處，但我們無法告訴你確切可以找到他的地點，因為沒有人知道，但他就在那裡；如果你非常努力就一定會找到的。」

　　這個人不斷尋找、尋找復尋找、二年來，他在山中游游盪盪，只靠野果、樹葉和野草充飢果腹，他幾乎耗盡體力、疲憊又枯竭，他瘦了很多，但他仍執意要找到那個人，就算那會花上他一輩子的生命也是值得的。

　　你能想像嗎？有一天、他看到一小間茅舍，他累得已不能行走，所以他爬過去，到達茅舍的時候，他發現茅舍根本就沒有門，他往內看，根本沒有人在裡面，而且這茅舍看得出來已經有好幾年沒人住了。

　　你可以想像得到，他很氣餒地跌到地上說：「我放棄了。」冷風中，他躺在陽光下，多年來，他第一次感到如此喜樂，他從來不曾如此愉悅過；突然間.，他感到整個人充滿亮光、念頭消失、心蕩神移——這一切的發生一點道理也沒，因為他根本沒有做什麼。

　　突然間，他注意到有人彎曲著身子看著他，他張開雙眼看見一位非常古老的人，這個老人笑者說：「所以你終於來到了，你有什麼事情要問我嗎？」

　　這個人回答：「沒有」

　　這老人開始大笑，他的笑聲震動整個山谷。他說：「那你現在應該知道什麼是靜心了吧！」

　　這個人回答道：「是的。」

　　到底發生了什麼事？當初那個來自他生命核心的宣言：「我放棄了。」就在這放棄中，所有一切頭腦想要達到目標的努力和意圖消失殘盡，就在那一片刻，他已經不再是以前那個人了。喜樂充滿了他，他非常地寧靜，他誰也不是，他已接觸到那最終、無我本性的階段，這時候，他終於知道何謂靜心。

　　最後的這一句經文意義非凡：

　　斷一切果求

放棄之後就不需要去任何地方，神自動會來找你。當他內心吶喊出：「我放棄了。」寧靜出現、祝福滿溢。

文章來源：http://www.osho.tw/ebook/book14_09.htm

【奧修】觀照

二證取上首

　　這句經文是眾多重要經文中旳其中一句，它是內在煉金術的根本精義，把它銘記在心，它將會轉化你，帶給你新的生命，新的洞見和新的宇宙。它具有兩種意義，你們必須加以瞭解。

　　第一種意義——觀照有兩種，一種是人們圍繞著你的觀照，你不斷地知覺到有人在注視你，它讓你產生對自我的意識，因此當你站在舞台上面對著很多群眾時，你會感到害怕，就算是演員、詩人和演說家也會有相同的感受，這感受不僅只有新人才會，就連那些耗費一生精力在表演的人也會有，每當他們上台，仍然會開始顫抖，他們心中會擔心自己到底會不會成功。

　　這麼多人看著你，你變成一件物品，你不再是主體。而你因為他們有可能不接受你而害怕他們或許會不喜歡你，拒絕你，因此你的自我會受到打擊，你此刻就操之於他們手中，變成是個心理依賴他們的奴隸。因此你必須迎合他們的需求、討好他們的自我，好讓他們會激賞你或討好你的自我。

　　當你和朋友在一起時並不會感到那麼害怕，因為你們彼此相互了解、相互知道、相互依賴。但當你面對一群不知名的群眾，你會有較多的恐懼，你整個人開始顫抖，你的自我在冒險。因為誰知道呢？你很有可能會失敗，沒有人可以保證你一定會成功的。

　　這是第一種觀照——別人在觀看你，你只是個乞丐。這是成千上萬人的寫照，他們為別人而活，他們外表上看起來是在生活，但實際上並沒有。他們總是在順應別人，因為只有別人對他們施以微笑，他們才會快樂。他們不斷地妥協、出賣自己的靈魂只為鞏固他的自我，好讓他能被眾多人接受，能眾所皆知、有名氣。

　　有些很有意思事情，你是否曾經注意到？每當詩人，小說家或科學家得到諾貝爾獎之後，他的創造力似乎很快地就減弱了。在接到獎項之後，這些諾貝爾桂冠得主似乎就再也無法創造出得獎前的作品。到底發生了什麼事？現在你已到達自我的目標，因此你不需要再往前走，不需要順應別人。於是，一旦著作成名，作者也就死了。

　　克里爾.紀伯倫和其著作《先知》以及泰戈爾和其著作《吉檀迦利(頌歌集)》就是這樣的例子。這種狀況似乎已變成一個準則，幾乎沒有例外的——一旦你成名之後，你就停止妥協，為什麼呢？因為你已成名，而當你停止與他人妥協，人們就會開始忽視你，你以前種種的創造力是深植於自我的渴望，現在你的自我鬆懈了，因此你所有的創造力也就跟著消失。

　　百分之九十九的人就是如此，他們只知道一種觀照方式——別人注視的觀照，它總是會讓人感到焦慮和緊張。

　　沙特說的很對：「別人是地獄。」別人讓你無法放鬆。你在浴室或澡盆裡時為什麼可以那麼放鬆，因為沒有其他人在場；但如果就在你很放鬆地在泡澡的當時，你發現有人從鎖孔裡面在窺看，突然間，你不再那麼放鬆，你開始緊張，因為有人在看你洗澡。

　　幾世紀以來，牧師一直告訴人們，天上有神明，你每天二十四小時的一舉一動，祂都看在眼裡。這一切為的是要讓你心中感到敬畏。祂從不睡覺，在你睡覺的時候，祂就坐在你床上看著你，而且祂不止看你，祂還看著你的夢和你所有的念頭。因此，不僅你的行為會受到譴罰，還有你的夢、念頭、渴望和感覺等的一切也會受到譴罰。

　　牧師讓人們心中總是害怕、敬畏，因為他讓你想到神無時無刻地在注視著你，你沒有一刻可以是單獨一人——這是把人貶低至物品層次的一個策略。

　　我們為什麼會需求別人的注意呢？因為我們內在很空虛，因為我們不是我們，我們不在自己的中心，我們只是一群主人在睡覺或主人不在家時喧鬧、爭吵的傭人。我們需求別人的注意好讓我們可以佯裝自己處在自己的中心，因此如果真實的中心不在，我們至少可以依賴假的自我中心，它會讓我們外表上看起來還是滿整合的一個人。但你並不是真正獨立的個體，所謂真正獨立的個體是一個知道自己是誰的人，是真正歸於自我中心的人所散發出來的芬芳。

　　因此如果你不能成為一個獨立的個體，那你至少可以成為一個人，至少可以擁有某些的人格個性。人格個性必須要乞求別人的成全，它和獨特的個體性不一樣，獨特的體性是你內在最深處的成長，這份成長你不需要乞求別人的成全，也沒有人可以給你，它是你個體性的開展。但人格個性你可以乞求，別人將會給你，事實上，也只有別人才能給你。

　　如果你獨自一人在森林裡，你將不會有所謂的人格個性，到時你會有自己的獨特個體性，但不會有人格個性。如果你獨自一人在喜馬拉雅山，你是誰？你是聖者還是罪人？在那裡沒有人稱讚你或責罵你，你即不可能會有名聲、也不可能會惡名昭彰，除了你自己之外，別無他人。在這樣完全單獨的狀況下，你是誰？聖人或罪人？是很有名的人、是貴賓或者什麼也不是呢？

　　其實你什麼也不是，你即非重要人物，也非什麼都不是，因為這兩者的存在都需要他人的在場，你需要他人來反映出你的人格個性。在森林裡，你即非這、也非那。你「是」你的實相，你不是別人的創造，你就是你，你就是你那完全裸露的真實。

　　這是其中一個為什麼人們認為逃離社會是比較明智的原因；其實他並沒有真正逃離社會，也沒有反抗社會，他只是努力要棄絕他的人格特性。

　　佛陀離開他的皇宮，他即不是個懦弱的人、也非逃避者，那他為什麼要離開皇宮？泰戈爾曾為它寫下一首很美的詩篇。佛陀離開皇宮，十二年來，他在森林裡流浪、練習靜心，直到最後一天，他到達最終的喜悅——開悟。於是很自然地，他第一件想到的事就是趕快回家，把這個好消息告訴他所愛的女人、他拋下的小孩、以及仍日夜盼著他回家的老爸。

　　這是非常自然的人性，它深深觸動人心。十二年之後，他回到家，見到生氣的父親，就像所有的父親一樣，他父親並無法看到他現在所達到的獨特個體性，無法看見他顯而易見的改變，整個世界都意識到佛陀的轉化，唯獨父親一人卻視而不見，他仍然用他以前的人格特性在看他，但那些人格特性早已在他離開皇宮時就丟棄了。

　　事實上，佛陀必需離開皇宮才有辦法拋棄他在社會上的人格個性，他想要知道自己是誰，而不是別人眼中的他。而父親眼中的他仍是十二年前的影像，他一再地對佛陀說：「我是你父親，縱使你傷害我非常地深，我仍是愛你的，我已經是個老人了，這十二年對我來說真是個折磨，你是我兒子，我活下來就是為了等你。現在你回來了，請繼承我的王位成為國家的國王吧！現在該是讓我休息的時候了，你曾經犯了那麼大的一個錯誤，你幾乎害我喪失了生命，但我原諒你，我的大門仍對著你敞開。」

　　佛陀笑一笑說：「這位先生，請仔細看一看你在和誰說話，那個早年離開皇宮的成年人早已經不在了，他很久以前就死了。我不是他，我是另外一個人，請你看清楚一點。」

　　父親非常生氣地說：「你休想欺騙我，我難道還會不認得你？我比你還清楚你是誰，我是你父親，我生下你，我的血液在你身體裡流動，你竟然說我不認得你！」

　　佛陀說：「我仍是祈禱著，這位先生……你確實生下我，我也確實是經由你才出生，但你只是個通道，就好像某人可能騎著一匹馬來，但那並不表示馬兒知道騎馬的人，我經由你身體這扇門出生，但那並不代表你知道我是誰。事實上，甚至在十二年前，我自己也不知道自己是誰，但我現在知道了，所以請你忘掉過去，現在請看著我的雙眼，好好看一看你眼前的這個人。」

　　但滿是皺紋雙眼的老父親眼中充滿憤怒和喜悅的眼淚，他怎麼樣也無法了解佛陀所說的話，他真的看不見佛陀的轉變——「他在說什麼？他說他已經死去又重生了，他說他是個完全不同的個體，他說他已超越以前的人格特性，是個獨立的個體。」

　　在字典中，「人格特性」和「獨立的個體」具備相同的意義，但在生命的領域中，它們是不一樣的；人格特性是虛假的、是偽裝的，而獨立的個體卻是你的真理。

　　我們為什麼會那麼渴望別人的注意呢？為什麼我們會有這樣的需求？為了創造我們的人格特性。你創造出愈多的人格個性，你認識獨立個體性的機會就會愈來愈少。

　　接下來，佛陀去看他的妻子，他的妻子更是生氣。她只問一個問題，但這個問題非常重要，她說：「我只有一個問題想問你，我等待你這麼多年只為了要問你一個問題，這問題很簡單，請你誠懇地回答。」他仍認為佛陀不會誠實回答。她說：「請具體真實地告訴我，你在森林中達到的一切成果，難道就不可能在皇宮中達成嗎？難道神只存在森林裡，不在繁忙的世間嗎？」

　　她問的問題意義非凡。

　　佛陀說：「是的，我承認真理存在這裡、也在那裡，但我在這裡將會比較難以知道，因為我已迷失在種種的人格特性中——王子的人格特性、先生的、父親的與孩子的。其實，我並沒有真正離開過皇宮，我只是拋下我的人格特性，好讓別人不能提醒我應該扮演的角色，然後，我才可以回答我自己『我是誰？』這個問題。我想直接與我自己相遇，我並不期待別人給我任何意見。」

　　但別人總是喜歡給予別人意見。當人們對你說：「你好美哦！」的時候，你有多麼的高興呢？

　　撒維斯告訴慕克塔：「我感到有些失落。」他的感覺是很正常的，因為他曾經是世界上最知名的腹語術專家，他一直是大家注意的焦點——他總是站在台上，燈光對著他不停地閃爍，每個人都帶著很大的興趣、很警覺地看著他表演。他稟性聰明、很有才賦，他總是備受矚目。

　　而在社區裡，很自然地、沒有人會走過來對他說：「撒維斯，你好棒哦！你怎麼樣又怎麼樣……等。」所以他感覺失落，這是公眾人物困擾的通病，對他們這些人來說，要放下閃亮的人格特性是很困難的。

　　但是他很努力，我很肯定他一定會成功，那是一定的。他雖然期盼別人的注意，但不久之後，他一定也會感到疲累，因為別人的注意只是加工的食物；或許口感、味道很好，但那對你並沒有真正的滋潤，它並沒有讓你更有活力。

　　人格個性是展示給別人看的樣品，它可以矇騙別人，但卻矇騙不了自己，至少不會維持太久。這也就是為什麼撒維斯會帶著一顆疲憊、倦累的心來到這裡，所有注目的眼光對他來說再也沒有任何意義。只是剛開始他會比較不習慣，甚至感到失落，但慢慢地他就會開始很享受他在這裡獨立個體的生活。

　　當你能夠享受自己的獨立個體的生活時，你就自由了，你就釋放掉對他人的依賴。如果你希望獲得別人的注意，相對的也必須付出代價，這是一種束縛，你愈是要求別人注意你，你就愈是變成一種東西和商品——你在銷售自己，希望別人採買你。

　　所有的公眾人物都是這樣，例如某些政客或影星等人，他們希望被注視，這是第一種類型的觀照。在這種觀照下，人們敬重你，而你為了要得到人們的敬重，必須創造自己獨特的個性和品性，但所謂的獨特個性品性都只是偽裝的，你是偽君子，因為你是有企圖的，你企圖吸引別人的注意。

　　如果你想要受人敬重，就必須遵從社會和它的規範要求，但如此一來，你就生活在錯誤的價值規範之下，因為社會是由昏睡的人組成的，他們的價值觀不可能會是正確的。

　　但是，你還有另一種可以受人敬重的方式，那就是——你可以成為聖人，成千上萬的聖人就是如此，他們犧牲一切來換取別人的尊敬。他們折磨自己，他們幾乎是在慢性自殺，但他們贏得一件事：他們成為聖人，他們得到別人的仰慕。

　　如果想要得到如此聖人般的推崇和尊敬，你將會愈來愈虛假、愈虛偽。你將永遠不會是一朵真實的玫瑰，而這是人類生命最悲哀的一件事——不做真玫瑰，卻做假玫瑰。

　　第二種觀照則是截然不同的另一極端——與其希求別人注意你，乾脆轉而開始注意自己，你是自己生命的觀照，你開始觀看你自己的念頭、渴望、夢境、動機、貪婪和嫉妒，你在你裡面創造出新的意識，變成中心，一個平靜、隨時觀照一切發生的中心。

　　你生氣，觀照它。這次你不只是生氣，一種新的元素開始出現——你的觀照。如果你能觀照氣憤而不加以壓抑的話，奇蹟似的，憤怒就會消失不見。

　　第一種觀照類型的聖人必須壓抑他的憤怒、他的性能量、他的貪婪；但你愈是壓抑，你所壓抑的一切就會愈是進入無意識的心靈層面，它們成為你貯藏的地下室，它們從地底下在影響你的生活；就好像傷口流滲出膿汁，只是你將傷口蓋住而已，但蓋住傷口並不會讓你健康，它並不會治癒你。事實上，藉由掩蓋住它，傷口開始惡化成更大的傷口，然後你的聖賢就會因為種種的壓抑而開始發臭。

　　第二種觀照會創造出一種完全不同的人——聖賢（sage），聖賢對自己的了解不是來自別人的觀點，他依照自己的本性而活，而不是依照別人對他的評價而活，他有他自己對生活的洞見，並且有勇氣活出自己的洞見。

　　聖賢是叛逆者，聖人則是傳統的，制約的和正教的服從者.，聖賢和聖人剛好相反，他的叛逆是生命的興味，他不依賴別人，知道自由是什麼，他還知道自由的喜悅。聖人後面總是有一群跟隨者，而聖賢則只有少數被選中的人才能了解他。

　　聖賢被大眾誤解；聖人則受人尊崇。聖賢受到大眾的譴責、而且很有可能被謀害；就好比耶穌遭人釘死於十字架上；教宗卻受到世人的愛戴。耶穌是聖賢；教宗則是聖人。

　　聖人有品德；聖賢有覺知的意識，這兩者間的差距簡直就是天壤之別。品德是為了要應付外在的企圖，它是要得到世界的尊敬，而且要享有更多和更多旳天堂喜樂，，而覺知的意識卻沒有未來、沒有動機，它本身就是喜悅，它不是為達目的某些手段，它本身就是目的。

　　跟隨聖人，你就是跟二證取上首

【奧修】希望

【活在當下，不要活在未來的希望裡】

有位弟子問
印度上師奧修的話 ，
「人為什麼不要活在希望中」
    的話語？令人省思！

成熟，
只有當你開始過著
沒有希望的生活才會發生。

希望是虛無的。
當你不再投射希望到未來時，
你才會變得成熟。
.

事實上，
當你不再有任何未來時，
你才能活在當下，
因為那是唯一的實相。

當我說放棄希望，
我的意思是活在這個當下
「強烈的活」
以致於不需要未來。
.

然後會有一個轉變，
時間會變成永恆。
你能對希望做什麼？
事實上，你能期望什麼？
你無法期望新的東西。

你只能守著老舊的，
以前發生過的，做些修正，
作些調整而已。
.

希望的意思：
只是再次把
過去投射到未來：
你昨天愛某個人，
你明天想要再愛她。

你知道昨天沒有滿足你，
因此會有這個希望。
昨天不夠，
因此會有這個希望。

你昨天錯過某個東西。
現在這個
錯過的時間在折磨你；
它創造了煩惱。

你希望明天
那個人能回來愛你，
明天你準備被愛。

但是介於
昨天和明天的是「今天」。

如果你真的想要愛，
那何不在當下愛？
何不在今天愛？
否則，當今天變成昨天，
你會開始再次投射。

未完成的經驗會投射。
未完成的慾望會投射。
.

如果你在這個片刻
真的全然的愛，
你就永遠不會
再想到這個片刻。

它結束了，它完成了，
它消失了，它沒有留下，
任何痕跡在你身上。

這也是
克里須納穆提說的
「全然的行為」。

全然的行為不會創造「業」：
它不會創造任何連鎖，
任何束縛。

如果它是全然的，
你就不會再想起它；
沒有必要。

深深的活在當下，
完全的活在當下，
以致於沒留下任何東西。
然後就不會有任何投射。

你會非常平順的進入明天，
不會攜帶著今天的重擔。
一旦沒有任何昨天在困擾你，
也就不會有任何明天。

當過去沒有縈繞著你，
就不會有任何未來。

.

希望是一種延誤。
希望無法讓你生活。
希望不是朋友，記住；

它是敵人。
是因為希望使你一直在拖延。
但你明天仍會一樣，
到了明天你會期待未來

在這個模式下，
會持續到永遠，
你會一直錯過。
停止拖延。

誰知道未來
是否會顯現給你？
沒辦法知道。
那是懸而未決的；
所有選擇都是可能的。

.

實際會
發生什麼沒人可以預測。
人們一直在嘗試。

那就是為什麼
人們會去找算命、占卜
和別人的諮詢，為什麼？

因為人們錯過了，
然後他們期望未來。
他們想要有些線索
去知道會發生什麼事，
以便他們可以做安排。
以便他們可以寄託到未來。
.

如果你知道關於明天的任何事，
我認為你今天不會好好去活過，
你會說：「有什麼關係？
                    我明天在做，
                    我明天再履行。」

甚至你對明天一無所知，
你也在這樣做。
而明天永遠不會到來…
當它來到，它一直都是今天。
而你不知道今天要怎麼去活過。

　　
【放棄希望】

但每當我對某人說放棄希望，
他以為我是要他變成絕望的。

不，這不是我的意思。
當你放棄希望，
就不可能變成絕望的，
因為只有希望存在，
絕望才會存在。

你希望，
當它沒有實現；
然後產生了絕望。

絕望：
是受到挫折的希望。
當你放棄希望的那一刻，
絕望也被放棄了。

你只是放棄希望和絕望。
那是人所能有過的最美的片刻，因為在那個片刻、那個當下，
一個人會進入神的殿堂。



書名：
/ 時時活在當下－活的禪

哥哥向5歲弟弟出櫃 弟弟暖心回答讓人想抱緊｜三立新聞網SETN.com

《與神對話》日行的靜觀

當生命越來越覺察到它與肉體共處是為了什麼——並覺察到它並不是它的肉體，而只是與肉體共處——它就變得願意，並且能夠花越來越多的時間與肉體共處，因此，就顯得「需要的睡眠少」。

有些人甚至一邊與肉體共處，一邊又與靈魂合一，體驗因知曉自己真正是誰而來的喜悅，卻不失去自己身為人身的知覺。

尼爾：祂們是怎麼做到的？我可以怎麼做到？

神：我曾說過，那是個覺察的問題，是個達到完全覺察的問題。你無法去做到完全覺察，你只能是完全覺察。

尼爾：怎麼是？怎麼是呢？你一定可以給我一些工具？

神：日行的靜觀(meditation，又稱打坐、冥想)是創造這種經驗的最佳工具之一。以此，你可以將你的生命能量提升到最高脈輸……，甚至在你仍然「醒」著時離開你的肉體。

在靜觀中，你使自己處於一種就緒狀態，即使身體仍然醒著，你都可以體驗完全的覺察。這種就緒狀態稱為真正的覺察。你並不必非得靜坐觀想才成。靜觀只是一種設置，如你說的，是一種「工具」。也為了體驗這個，你並不一定非得靜坐觀想不可。

你也應當知道，靜坐觀想只是靜觀的方式之一。另外還有「暫停靜觀」「行走靜觀」「做事靜觀」和「性行為靜觀」。

這是真正覺醒(覺察)的狀態。

當你在這種狀態下停止，就單單只是在路上停止，停止在你正在走的路上，停止在你正在做的事情中，就只是停止一刻，就只「在」(be)你在的那個地方，就對了。正是在你所在的那個地方，正是你所是的那人。停下來，哪怕只是片刻，都可以是至福的。你環顧四周，緩緩的，注意到你原先走過而未曾注意到的東西：雨後泥土的氣息、你所愛的人左耳上覆蓋的捲髮。看到小孩兒在玩耍，這是多麼的美好啊！

你不需脫離肉體就可以體驗到這些。這是真正的覺醒狀態。

當你在這種狀態中行走，你會聞到每一種花的芬芳，你會跟每一隻鳥兒同飛，你會感覺到腳下所踩出的每一個嘎紮聲。你找到了美與智慧。而美處處在形成，由生命的一切材質在形成。你不需尋找，它會自動向你走來。

你不需脫離你的肉體就可體驗到這些。這是真正的覺醒狀態。

當你在這種狀態中「做」事，你會把所做的任何事都變為靜觀，因而變為禮物，由你送給你的靈魂，由你的靈魂送給「一切萬有」。洗碗時，你會享受著溫水撫慰你手的感覺，因水而驚歎，因溫暖而驚歎。用電腦的時候，你會看到由於手指的指令而螢幕出現了反應，歡樂於心與身的能力，在你的指揮下配合得如此完美無缺。做飯的時候，你會因宇宙提供你這些營養而感到宇宙的愛，你則將整個生命的愛傾入這飯菜中，以為回報。這跟飯菜的繁簡無關。一碗清湯也可以因愛而變得美味。

你不需離開肉體才能體會這種經驗。這是真正的覺醒狀態。

當你以這種狀態體驗性能量的交換時，你就懂得你是誰的最高真理。你戀人的心成為你的家鄉。戀人的身體變成了你自己的身體。你的靈魂不再以為它跟任何東西是分離的。

你不需為體會這種經驗而離開你的身體。這是真正的覺醒狀態。

當你從容就緒，你就處於覺醒。一個微笑就可以把你帶到這個地方。只是一個微笑。只是把什麼都停下片刻來微笑。不是為任何東西微笑。只是覺得好。只是因為你的心知曉了一個秘密。也是因為你的靈魂知道這秘密是什麼。為此微笑。常常微笑。這會治癒你的一切病恙。

你要求我給你工具，現在我已經給你了。

呼吸，這是另一件工具。慢慢的呼吸，溫和的呼吸。吸入那溫柔的、甜美的「生命之空無」(nothingness of life)——它那麼充滿能量，那麼充滿愛。你呼吸的是神的愛。深深的呼吸，這樣你就可以感覺到愛。很深很深的呼吸，愛就能讓你哭。

因喜悅而哭。

因為你遇見了你的神，而你的神將你引介給你的靈魂。

一旦你有了這種體驗，人生將永不再一樣。有人會說這是升到了「山之巔」，有人會說是落入了莊嚴之喜。祂們的生命(存在狀態)永遠改變了。

尼爾：謝謝。我明白了。你所說的就是那些單純的事，單純的物，單純的行為。

神：沒錯。但你也要知道，有些人打坐經年，卻從沒有過這種經驗。這跟人「敞開」的程度與願望的程度有關，也跟祂如何能夠遠離預期之心有關。

尼爾：我應該天天靜觀嗎？

神：像所有的事情一樣，這裏也沒有「應該」或「不應該」的問題。這裏的問題不是你應不應該做什麼，而是你選擇做什麼。

有些靈魂選擇走在覺醒中。有些靈魂承認大部分人的一生在夢遊，是沒有意識的。祂們走過一生卻沒有意識。然而那走在覺醒中的靈魂，所選擇的卻是不同的路。

它們想體驗那一體感所帶給它們的和平與喜悅、無限與自由、智慧與愛。它們不只是在把身體放下(入睡)時如此，而且起身時也如此。

創造這種經驗的靈魂，我們就說它「復活」了。

以所謂「新時代」的用詞來說，則是「意識提升」。但不論用詞如何(言詞是最不可靠的溝通方式)，都是指活在覺醒中。這樣，就變得完全覺醒。

到最後，你們是對什麼變得完全覺醒呢？你們最後是完全覺醒到你是誰。

日日靜觀是途徑之一。然而這需要投身於決心尋求內在經驗，而不是外在的報酬。

並且要記得，秘密是在沉默中。最甜密的聲音是沉默之音。這是靈魂之歌。

如果你信守的是世間的喧鬧之聲，而非你靈魂的靜默，你將迷失。

－摘錄自《與神對話III》

轉載來源：http://manchan.pixnet.net/blog/post/93378862-%E3%80%8A%E8%88%87%E7%A5%9E%E5%B0%8D%E8%A9%B1%E3%80%8B%E6%97%A5%E8%A1%8C%E7%9A%84%E9%9D%9C%E8%A7%80-meditation