問：鍾愛的師父，當恐懼來臨時，要怎麼辦？
OSHO：恐懼存在的時候，為什麼你要做一些事呢？成為害怕的！為什麼要創造一種二元性呢？當恐懼的時刻來臨就要恐懼，隨著恐懼發抖，並且讓恐懼佔據你。為什麼要一直問：怎麼辦？你難道不能夠讓生命以任何方式佔據你嗎？
當愛佔據你時，要怎麼辦？要愛！不要做任何事──讓愛佔據你。當恐懼來臨時，要像一片葉子般在強風中顫抖，那會是很美的。當恐懼走遠時你會覺得如此清新與平靜，就像暴風雨過後每件東西都是平靜與安靜的一樣。為什麼你總是要與某件東西戰鬥呢？
恐懼來臨──那是自然的，那絕對是自然的。沒有恐懼的人是不可能存在的，因為他會是死的。那麼有人在路上按喇叭他也會繼續走，他不會在意。一條蛇在路上他也不會管，他會繼續走。一個沒有恐懼的人絕對是愚蠢的人。
恐懼是你聰明的一部份；它並沒有什麼錯。
恐懼只不過顯示出死亡的存在；而我們人類在這裡只待上一些片刻而已。那種顫抖說明了我們不會永久在這裡，我們不會永恆的在這裡；再過幾天你就會離開了。
事實上因為恐懼人類才會深入的去尋找宗教；沒有一種動物能夠有宗教性，因為動物無法察覺死亡。人類是對死亡覺知的。死亡從每一刻、每一處圍繞著你。你會在任何時刻消失；那會讓你顫抖。為什麼要害怕呢？要顫抖！但是自我又會說：“不，你──竟然在害怕？不，害怕不是為你而存在的，它是為懦夫而存在的。你是個勇敢的人。”
它不是為懦夫存在的。讓恐懼存在。只有一件事要了解：當你讓恐懼存在並且顫抖時，要看著它、享受它，而在那個看當中你就超越了它。你會看到身體在顫抖，你會看到頭腦在顫抖，但是你會感覺到你內在的一個點、一個深入的中心是不會受到影響的。暴風雨經過，但是你的深處有一個中心是不被碰觸的：旋風的中心。
讓恐懼存在，不要與它戰鬥。看看有什麼事在發生。繼續的看。隨著你觀看的眼睛變得更有穿透力、更強烈──身體會顫抖、頭腦會顫抖──在你的深處卻會有意識存在，它只是一個觀照、它只會看著而已。它會保持不受碰觸，就像水中的蓮花一樣。只有在你達到那種狀態時你才會達到無懼的狀態。
但是那種無懼並不是不害怕。那種無懼不是勇敢。那種無懼是一種了解，那就是你是二個部分──一部分的你會死、而一部分的你是永恆的。會死的那一部分總是會害怕。而不會死的那一部分是不朽的──對它而言並沒有害怕的理由。然後就會存在著一種深刻的和諧。
你可以將恐懼當成靜心來使用。把你擁有的所有東西都當成靜心來使用，你才能夠超越。
摘自Tao: The Three Treasures
